Indice generale

La verginità 2

Lettera che anticipa quanto viene esposto in seguito, consistente in un'esortazione alla vita virtuosa 2

I. La verginità è superiore ad ogni encomio 4

II.La verginità rappresenta la perfezione propria alla natura divina ed incorporea 4

III. Ricordo degli aspetti spiacevoli della vita matrimoniale; si fa anche notare che l'autore del trattato non è celibe 5

IV. Tutte le assurdità della vita si originano dal matrimonio; come deve essere colui che si è veramente staccato dalla vita secolare 9

V. L'assenza di passioni nell'anima è più importante della purezza del corpo 12

VI.Elia e Giovanni seguirono la severa regola di questo tipo di vita 13

VII.Il matrimonio non va annoverato tra le cose condannabili 14

VIII. Chi ha l'anima molto divisa difficilmente riesce a raggiungere lo scopo più alto 15

IX.E' in genere difficile cambiare le proprie abitudini 15

X. Qual è l'oggetto che si deve desiderare veramente 16

XI. Come si può giungere a concepire la vera bellezza. 17

XII. Chi si è purificato è in grado di contemplare in se stesso la bellezza divina; della causa del male 19

XIII. L'inizio della cura di sé stessi è la rinunzia al matrimonio 21

XIV.La verginità è superiore al potere della morte 22

XV. La vera verginità si vede in tutto ciò che si fa 23

XVI. Tutte le occasioni di abbandono della virtù presentano un uguale pericolo 23

XVII. E' imperfetto nei riguardi del bene chi è difettoso anche in una sola delle pratiche virtuose 24

XVIII. Tutte le facoltà dell'anima devono mirare alla virtù 25

XIX. Ricordo di Maria sorella di Aronne, come colei che inaugurò questo tipo di vita perfetta 27

XX.E' impossibile essere schiavi dei piaceri corporei e nello stesso tempo cogliere i frutti della gioia divina 28

XXI. Colui che ha scelto una severa disciplina di vita deve estraniarsi da ogni tipo di piacere corporeo 29

XXII. Non bisogna praticare la continenza al di là del necessario; alla perfezione dell'anima si oppone sia la carnosità del corpo che la mortificazione priva di misura 30

XXIII. Colui che desidera apprendere la severa regola di questo tipo di vita deve farsi istruire da chi ha realizzato tale perfezione 31

OMELIE SULLE BEATITUDINI 34

ORAZIONE PRIMA 34

ORAZIONE SECONDA 38

ORAZIONE TERZA 42

ORAZIONE QUARTA 46

ORAZIONE QUINTA 51

ORAZIONE SESTA 56

ORAZIONE SETTIMA 60

ORAZIONE OTTAVA 65

VITA DI MOSÉ 68

INTRODUZIONE 68

STORIA DI MOSÈ 70

NASCITA SPIRITUALE 80

L’INCONTRO CON L’ANGELO 85

LE PRIME TENTAZIONI 87

PROVVIDENZA E LIBERTÀ 89

LA MORTE DEI PRIMOGENITI 91

USCITA DALL’EGITTO 93

RICCHEZZE D’EGITTO 94

LA COLONNA DI NUBE 95

LA TRAVERSATA DEL MAR ROSSO 96

LE SOSTE NEL DESERTO 97

LA MANNA 98

SENSO DELLE SCRITTURE 100

LE TENEBRE 102

IL TABERNACOLO CELESTE 104

IL TABERNACOLO INTERIORE 106

LE VESTI SACERDOTALI 107

LE TAVOLE INFRANTE E RESTAURATE 109

LA VISIONE DI DIO 112

SEGUIRE DIO 115

AL DI LÀ DELLE PASSIONI 116

IL SERPENTE DI BRONZO 117

L’ORGOGLIO 118

IL VERO SACERDOZIO 119

LA STRADA REGALE 119

LA MAGIA DELLE PASSIONI 120

LE FIGLIE DI MOAB 121

LA PERFEZIONE È NEL PROGRESSO 122

IL SERVO DI DIO 123

CONCLUSIONE 124

La verginità

Lettera che anticipa quanto viene esposto in seguito, consistente in un'esortazione alla vita virtuosa

Lo scopo del trattato è d'infondere in coloro che lo leggeranno il desiderio della vita virtuosa. Poiché, come dice il divino apostolo, la vita secolare è soggetta a molte distrazioni, il nostro scritto non può fare a meno di raccomandare la vita basata sulla verginità come porta d'ingresso ad una condotta più saggia: per coloro che si trovano impigliati nella vita comune non è facile, in effetti, attendere con la necessaria serenità di spirito alla vita più divina, mentre coloro che si sono totalmente staccati dal turbine della vita secolare hanno maggiori possibilità di dedicarsi ininterrottamente alle più alte occupazioni. L'esortazione non riesce da sola a persuadere, e con il semplice discorso non è facile indurre o spronare qualcuno a fare qualcosa di utile, se prima non si fa vedere la nobiltà dello scopo a cui si esorta l'ascoltatore; per questa ragione, il nostro discorso partendo dall'encomio della verginità termina con l'esortazione. E poiché la bellezza di una determinata cosa è in un certo senso posta maggiormente in risalto dal raffronto con il suo contrario, abbiamo dovuto ricordare anche gli aspetti sgradevoli della vita secolare. Quindi, seguendo il metodo migliore, abbiamo dato uno schizzo della vita spirituale, e fatto vedere come colui che è assorbito dai pensieri del mondo non possa raggiungerla. I desideri corporei sono sopiti in coloro che hanno rinunziato al mondo; di conseguenza, abbiamo cercato di dare un contorno preciso a quello che deve essere il vero oggetto dei nostri desideri: proprio in vista di quest'oggetto abbiamo ricevuto dal creatore della nostra natura la facoltà di desiderare. Una volta che l'avremo rivelato nei limiti delle nostre possibilità, potremo anche pensare al modo di conseguire questo bene. La vera verginità, quella che purifica da tutte le sozzure prodotte dai peccati, si rivela dunque adatta a tale intento, di modo che tutta la parte centrale del nostro discorso, anche se dà l'impressione di trattare altri argomenti, mira in realtà al suo encomio. Per non dilungarsi troppo, il trattato ha preferito sorvolare sulle regole particolari proprie di tale tipo di vita, praticate da coloro che perseguono questo nobile ideale: introducendo le sue esortazioni con consigli più generali, esso abbraccia in un certo senso anche le questioni singole, in modo da non tralasciare quanto è necessario e da evitare una lunghezza eccessiva. Data l'abitudine che tutti hanno di dedicarsi più volentieri a quell'occupazione da cui vedono altri acquistare fama, non abbiamo potuto non ricordare i santi che sono divenuti illustri con il celibato. Ma poiché gli esempi riportati nella narrazione non valgono a realizzare la virtù quanto la viva voce ed i buoni esempi viventi, abbiamo dovuto ricordare verso la fine del trattato il nostro piissimo vescovo e padre come il solo che è capace di educare a tale norma di vita. Non ne abbiamo ricordato il nome; mediante certe allusioni, il trattato fa però capire che è proprio lui la persona di cui si parla. In tal modo, coloro che in futuro lo leggeranno non solo non giudicheranno inutile il consiglio che esorta i giovani a frequentare la compagnia di un uomo morto, ma, pensando soltanto a come deve essere il maestro di tale vita, saranno anche in grado di scegliersi come guide coloro che la grazia divina avrà mostrato degni di sovrintendere ad una condotta di vita conforme alla virtù: o troveranno la persona che cercano, o sapranno bene come bisogna essere.

La successione degli argomenti è la seguente:

1. La verginità è superiore ad ogni encomio.

2. La verginità rappresenta la perfezione propria della natura divina ed incorporea.

3. Ricordo degli aspetti spiacevoli della vita matrimoniale; si fa anche notare che l'autore del trattato non è celibe.

4. Tutte le assurdità della vita si originano dal matrimonio; come deve essere colui che si è veramente staccato dalla vita secolare.

5. L'assenza di passioni nell'anima è più importante della purezza del corpo.

6. Elia e Giovanni seguirono la severa regola di questo tipo di vita.

7. Il matrimonio non va annoverato tra le cose condannabili.

8. Chi ha l'anima molto divisa difficilmente riesce a raggiungere lo scopo più alto.

9. E' in genere difficile cambiare le proprie abitudini.

10. Qual è l'oggetto che si deve desiderare veramente.

11. Come si può giungere a pensare alla vera bellezza.

12. Chi si è purificato è in grado di contemplare in se stesso la bellezza divina; della causa del male.

13. L'inizio della cura di se stessi è la rinunzia al matrimonio.

14. La verginità è superiore al potere della morte.

15. La vera verginità si vede in tutto ciò che si fa.

16. Tutte le occasioni di abbandono della virtù presentano un uguale pericolo.

17. E' imperfetto nei riguardi del bene chi è difettoso anche in una sola delle pratiche virtuose.

18. Tutte le facoltà dell'anima devono mirare alla virtù.

19. Ricordo di Maria sorella di Aronne, come colei che inaugurò questo tipo di vita perfetta.

20. E' impossibile essere schiavi dei piaceri corporei e nello stesso tempo cogliere i frutti della gioia divina.

21. Colui che ha scelto una severa disciplina di vita deve estraniarsi da ogni tipo di piacere corporeo.

22. Non bisogna praticare la continenza al di là del necessario; alla perfezione dell'anima si oppone sia la carnosità del corpo che la mortificazione priva di misura.

23. Colui che desidera apprendere la severa regola di questo tipo di vita deve farsi istruire da chi ha realizzato tale perfezione.

I. La verginità è superiore ad ogni encomio

Il tipo nobile di verginità, onorato da tutti coloro che fanno consistere la bellezza nella purezza, si trova soltanto in chi è benevolmente assistito dalla grazia divina nella sua. lotta per la realizzazione di questo bel desiderio, e riceve quindi una lode adeguata dall'aggettivo che l'accompagna. Il termine «incorruttibile», che molti usano abitualmente per caratterizzare la verginità, è infatti indice della sua purezza. Grazie a tale termine equivalente è possibile comprendere la superiorità ed il pregio di questa grazia, giacché tra i tanti modi in cui la virtù si realizza, solo essa è stata onorata con l'appellativo «incorruttibile». Se poi bisogna glorificare con elogi questo grande dono di Dio, a garantire la sua fama basta il divino apostolo, che sotto poche parole ha nascosto tutti i più alti encomi, chiamando santa ed irreprensibile colei che se ne è adornata. Se la nobile verginità si realizza quando si diventa irreprensibili e santi (a ragione questi appellativi si applicano in primo luogo al Dio incorruttibile), quale lode della verginità è più grande di quella che, servendosi proprio di tali aggettivi, la mostra nell'atto di deificare in un certo senso coloro che sono partecipi dei suoi puri misteri fino al punto di godere della gloria dell'unico Dio veramente santo ed irreprensibile e d'imparentarsi con lui grazie alla purezza ed all'incorruttibilità? Coloro che dilungano le lodi in discorsi particolareggiati nell'intento di aggiungere qualcosa al carattere meraviglioso della verginità non si accorgono a mio giudizio di nuocere allo scopo che perseguono e di rendere sospetta la lode con le loro esaltazioni esagerate. Le cose splendide della natura, quali il cielo, il sole o le altre meraviglie dell'universo, possiedono in se stesse il loro carattere meraviglioso e non hanno bisogno dell'apologia dei discorsi; soltanto alle occupazioni più umili il discorso fa da sostegno ed aggiunge una parvenza di grandezza, rievocando le lodi. Per questo motivo si nutrono spesso dei sospetti nei confronti delle meraviglie approntate dai discorsi, come se si trattasse di cose sofisticate dagli uomini. L'unica lode appropriata che si può fare della verginità consiste nel mostrare come questa virtù sia superiore agli elogi e nel provare la propria ammirazione per la purezza più con il proprio modo di vivere che con le parole. Chi per ambizione la prende come argomento dei suoi encomi, se è convinto che è possibile magnificare con discorsi umani una grazia così grande, sembra vedere nella goccia prodotta dai suoi sudori un'aggiunta considerevole al mare infinito: o sopravvaluta la sue possibilità o non conosce ciò che loda.

II.La verginità rappresenta la perfezione propria alla natura divina ed incorporea

Ci occorre una grande intelligenza per comprendere la sublimità di questa grazia, che è pensabile nel Padre incorruttibile; ma la cosa più straordinaria è che la verginità si trova nel Padre che pure ha un figlio che ha generato senza essere soggetto a passioni. Parimenti la si rivede nel Dio unigenito dispensatore d'incorruttibilità, nel momento in cui risplende nella sua generazione pura e scevra da passioni. Altro fatto ugualmente straordinario è rappresentato dal Figlio, quando si pensa che è nato dalla verginità. Allo stesso modo si può contemplare questo stato nella purezza incorruttibile propria della natura dello Spirito Santo: quando si parla di purezza e d'incorruttibilità, con questi due termini si allude proprio alla verginità. Essa si accompagna anche alle nature ultramondane; grazie alla mancanza di passioni, è presente nelle potenze superiori, senza mai separarsi dalle nature divine e senza mai attaccarsi a quelle opposte. Tutti gli esseri che o per natura o per libera scelta si rivolgono alla virtù si vantano della purezza e dell'incorruttibilità; e tutti gli esseri a cui è stata assegnata una collocazione opposta sono quello che sono e vengono chiamati così come vengono chiamati proprio perché hanno perso la purezza. Quale discorso sarà dunque così potente da eguagliare una grazia così grande? O come non bisogna temere di nuocere con delle lodi ricercate allo splendore di una cosa così sublime, rendendo la sua gloria inferiore all'idea che se ne erano fatta gli ascoltatori?

Poiché è impossibile elevare il discorso all'altezza dell'argomento, è meglio lasciare da parte ogni encomio della verginità e, nei limiti del possibile, ricordare sempre questa grazia divina parlando del bene che, pur essendo una proprietà ed un privilegio della natura incorporea, è stato elargito dall'amore di Dio a coloro che hanno ottenuto la vita per mezzo della carne e del sangue: è proprio quest'amore di Dio che, offrendo la partecipazione alla purezza come una mano soccorritrice, corregge la natura umana abbattuta dagli atteggiamenti passionali e la guida alla contemplazione delle cose superiori. A mio parere, nostro Signore Gesù Cristo, la fonte dell'incorruttibilità, è venuto al mondo senza aver bisogno dell'atto coniugale per mostrare, con il carattere della sua incarnazione, il grande mistero dovuto al fatto che la presenza e la venuta di Dio nel mondo possono trovare degna accoglienza solo in quella purezza che non si può realizzare in misura adeguata se non ci si estranea totalmente dalle passioni della carne. Quello che si verificò fisicamente in Maria immacolata quando la pienezza della divinità risplendette in Cristo attraverso la verginità, si ripete anche in ogni anima che resta vergine seguendo la ragione, anche se il Signore non è più presente materialmente. Dice infatti l'apostolo: «Non conosciamo più Cristo secondo la carne»; pur tuttavia, come ricorda un luogo del Vangelo, Egli si stabilisce spiritualmente nell'anima vergine e conduce con sé anche il Padre.

Poiché dunque la verginità è così potente da rimanere nei cieli presso il Padre degli spiriti, da danzare assieme alle potenze ultramondane e da inserirsi nello stesso tempo anche nell'economia della salvezza umana facendo scendere Dio con sé fino a renderlo partecipe della vita degli uomini, elevando l'uomo al desiderio delle cose celesti, divenendo come il legame di parentela tra l'uomo e Dio e rendendo concordi, grazie alla sua mediazione, le cose che per natura sono distanti tra loro, quale discorso risulterà mai capace di elevarsi alla sublimità di questa meraviglia? Giacché però sarebbe del tutto fuori luogo dare l'impressione di essere come muti o insensibili e scegliere una di queste due alternative, o far mostra di non riconoscere la bellezza della verginità o apparire apatici ed inamovibili nei confronti della percezione delle cose belle, abbiamo pensato di dover dire poche cose su di essa per mostrare la nostra assoluta obbedienza verso chi ci ha ordinato di parlare su quest'argomento. Nessuno però cerchi in noi discorsi enfatici: non avendo dimestichezza con questo modo di parlare, non potremmo farli neanche di proposito. E se anche fossimo capaci di fare dell'enfasi, non preferiremmo acquistarci fama presso poche persone piuttosto che essere utili a tutti. Penso che l'uomo assennato tra tutti i mezzi espressivi debba ricercare non quelli che lo rendono più ammirato rispetto alla massa, ma quelli con cui può giovare sia a se stesso che agli altri.

III. Ricordo degli aspetti spiacevoli della vita matrimoniale; si fa anche notare che l'autore del trattato non è celibe

Potessi trarre anch'io qualche profitto da tale pratica di vita! Con quanto maggiore entusiasmo mi sarei sobbarcato a questa fatica se, come dice la Scrittura, mi fossi impegnato nel mio discorso «animato dalla speranza di godere anch'io dei frutti dell'aratro e della trebbiatura»! Ora invece la conoscenza della bellezza della verginità è per me in un certo senso vana ed inutile, così come lo sono «i prodotti della terra per il bue che munito di museruola rivolta il terreno dell'aia» o come lo è per l'assetato l'acqua che scorre giù da un precipizio quando non può essere raggiunta. Beati coloro che possono scegliere liberamente le cose migliori e che non ne vengono tenuti lontani dopo essere stati catturati dalla vita comune! Noi siamo invece separati come da un abisso dalla gloria della verginità, alla quale non può giungere chi ha cominciato ad imprimere le sue orme sul cammino della vita secolare. Per questo noi non siamo che degli spettatori delle altrui bellezze e dei testimoni dell'altrui beatitudine: anche se ci siamo fatti una bella idea della verginità, la nostra sorte è simile a quella dei cuochi e dei servi, che fanno gustare ad altri la lussuosa tavola dei ricchi senza poter prendere nulla di ciò che è stato preparato. Come saremmo stati felici se le cose non fossero andate così e se non avessimo conosciuto il bello in seguito ad un tardo pentimento! Sono invece veramente invidiabili e si trovano in uno stato che non conosce preghiere e desideri coloro che non si sono preclusa la possibilità di godere di questi beni. Come si crucciano e si addolorano per la loro condizione coloro che raffrontano il lusso della ricchezza con la propria povertà, così noi, quanto più riconosciamo la ricchezza della verginità, tanto più commiseriamo l'altro tipo di vita, e avendo in mente le cose migliori arriviamo a comprendere di quali e quanti beni esso sia privo. Non parlo soltanto dei beni che la vita futura riserva a chi è vissuto secondo la virtù, ma anche di quelli che offre la vita presente. Se si esaminasse con cura la differenza tra la nostra vita secolare e la verginità, si vedrebbe che tra le due vite esiste pressappoco lo stesso divario che c'è tra le cose terrene e quelle celesti; chi osserverà più da vicino i fatti potrà rendersi conto della verità delle mie parole.

Da dove si deve cominciare, per dipingere questa vita difficile con le tinte tragiche che le si addicono? O come si possono portare sotto gli occhi i suoi mali comuni, che tutti conoscono per diretta esperienza e che tuttavia la natura riesce a nascondere non so come a coloro che pure li conoscono, data la propensione degli uomini ad ignorare i frangenti in cui si trovano? Vuoi che cominciamo dagli aspetti più seducenti? La prima cosa che si cerca nel matrimonio è il raggiungimento di una piacevole vita in comune. Ammettiamo che questa si realizzi, e presentiamo pure un matrimonio felice sotto tutti i punti di vista: diamo per scontate la stirpe illustre, la ricchezza sufficiente, l'età coincidente, la bellezza fiorente, quella grande attrazione che si può supporre presente in ciascuno dei due più che nell'altro, e quella piacevole emulazione grazie alla quale ciascuno dei due vuol superare se stesso nelle manifestazioni amorose. Aggiungiamo pure la fama, la potenza, la pompa, e tutto ciò che preferisci. Considera però i dolori che necessariamente si accompagnano ai beni che abbiamo enumerato e che li consumano lentamente. Non mi riferisco all'invidia di cui sono oggetto le persone illustri, né al fatto che il sembrare di essere fortunati nella vita attira le insidie degli uomini, e neppure al fatto che chiunque non gode di un bene in misura uguale è naturalmente portato ad invidiare chi sta meglio di lui, anche se per questi motivi la vita di chi sembra essere felice è insidiata dai sospetti e procura più dolori che piaceri. Tralascio tutto ciò: ammettiamo pure che l'invidia non prenda di mira costoro, anche se è ben difficile trovare una persona a cui tocchino contemporaneamente questi due privilegi, quello di essere più felice degli altri e quello di non essere oggetto d'invidia. Se vuoi, supponiamo priva di tutti questi mali la loro vita. Vediamo piuttosto se può essere felice chi si trova in una simile situazione fortunata.

Tu mi chiederai: «Quale sarà mai allora questo dolore, se neanche l'invidia tocca le persone felici?». Io dico che è proprio l'assoluta felicità della loro vita a fare da esca al dolore. Finché sono uomini - esseri mortali e caduchi - e guardano le tombe dei loro antenati, non possono separarsi dai dolori, tanto questi sono uniti alla loro vita: basta che abbiano un solo barlume di ragione. L'attesa continua della morte, che non è riconoscibile con dei segni precisi e che data l'incertezza del futuro terrorizza come se fosse sempre imminente, guasta la felicità del momento e turba ogni gioia con la paura di ciò che si aspetta. Fosse possibile sapere prima della prova quello che hanno subito coloro che sono stati provati! Se infatti ci si potesse introdurre in questo tipo di vita con qualche sotterfugio per rendersi conto della situazione, quanti correrebbero spontaneamente ad abbracciare la verginità, abbandonando il matrimonio! Come si starebbe attenti a non lasciarsi prendere dalle trappole che non offrono scampo! Il dolore che esse procurano non lo si può immaginare con esattezza, se non si cade prigionieri delle loro reti. Se fosse possibile guardare senza rischio, si vedrebbe la gran confusione prodotta dalle contrarietà, il riso mescolato alle lacrime, il dolore unito alla gioia, l'attesa della morte che è presente in tutti gli avvenimenti e che tocca ogni cosa piacevole. Quando lo sposo vede il viso amato, subito s'insinua in lui anche la paura della separazione; e se sente la dolcissima voce della sposa, pensa al momento in cui non la sentirà più; e quando la contemplazione della bellezza lo fa gioire, allora soprattutto teme l'arrivo del dolore; se poi pensa ai pregi della giovinezza e a tutto ciò a cui ambiscono gli stolti, come lo sguardo che risplende sotto le ciglia, le sopracciglia che si stendono sopra gli occhi, la guancia dal sorriso dolce e delicato, le labbra fiorenti grazie al loro rosso naturale, i capelli folti, fermati da fili d'oro e risplendenti sul capo grazie alle trecce variegate, e tutti questi splendori caduchi, proprio allora, purché abbia un minimo d'intelligenza, comprende nel suo intimo che questa bellezza è destinata a dileguarsi, a dissolversi ed a svanire nel nulla: le sue attuali sembianze si tramutano in ossa fetide e ripugnanti, senza lasciare tracce, ricordi o resti della presente fioritura.

Se penserà a queste cose e ad altre simili, potrà forse vivere felice? Potrà essere sicuro che i beni che gli sono a portata di mano gli rimarranno sempre? Da quanto si è detto risulta invece chiaro che, come dopo un sogno ingannevole, si troverà nell'imbarazzo, non nutrirà più fiducia nella vita e considererà quelli che sembrano beni come cose a lui estranee: se ha un minimo di capacità di osservazione, capirà perfettamente che nessuna di quelle cose che nella vita ci appaiono come beni si rivela nella sua reale natura, giacché la vita stessa, servendosi di sembianze ingannevoli, ci mostra le cose diverse da quello che in realtà sono, inganna con vane illusioni chi crede ciecamente in lei, si nasconde sotto mentite spoglie ed infine, dopo varie vicissitudini, si rivela improvvisamente diversa dalle speranze umane, che s'introducono con l'inganno nella mente degli stolti. Chi tien conto di tutto questo quale valore potrà più dare ai piaceri della vita? Quando potrà veramente godere, o gioire di quei beni che sembrano essere a sua disposizione? Sconvolto dalla paura di eventuali cambiamenti, non rimarrà invece sempre insensibile al godimento dei beni di cui può disporre?

Tralascio i segni, i sogni e simili altre sciocchezze, cose tutte che una consuetudine insensata rende oggetto di una superstiziosa osservanza e che vengono interpretate nel senso peggiore. Il momento del parto sorprende però la sposa; si pensa allora non alla nascita del figlio, ma alla presenza della morte, giacché il parto fa temere il decesso della madre incinta. Molte volte gli sposi non sono stati ingannati da questi foschi presagi: prima di celebrare il genetliaco, prima di potere assaporare qualcuno dei beni in cui avevano sperato, subito vedono la loro gioia tramutarsi in pianto. Ribollono ancora per l'incanto amoroso, sono ancora all'acme dei loro desideri, ancora non hanno potuto gustare i maggiori piaceri della vita, quando, come in un sogno, si trovano separati all'improvviso da tutti i beni che avevano a portata di mano. E che cosa accade successivamente? La camera nuziale è saccheggiata dai familiari come da dei nemici: non è essa, ma la morte a menar vanto, grazie alla tomba. In tale circostanza si levano invocazioni inutili, si battono invano le mani; si ricorda la vita precedente, si maledicono coloro che hanno consigliato le nozze, si rimproverano gli amici che non le hanno proibite; s'incolpano i genitori, vivi o morti che siano; ci si adira contro la vita umana, si accusa tutta la natura, la stessa provvidenza divina diventa oggetto di molti rimproveri e accuse; si combatte contro se stessi, si è in guerra con chi cerca di consigliare; non si indietreggia di fronte alle cose più strane, siano esse parole o fatti. Spesso, quando il dolore trabocca e la ragione viene inghiottita dalla disperazione in un modo che desta sorpresa, la tragedia ha un epilogo ancora più amaro, giacché neanche il coniuge che è rimasto riesce a sopravvivere alla disgrazia.

Ma questo non si verifica. Facciamo l'ipotesi migliore, supponendo che la sposa sia scampata ai pericoli del parto e che alla coppia sia nato un figlio, l'immagine stessa della bellezza dei genitori. E allora? I motivi del cruccio sono forse per questo diminuiti, o non si sono piuttosto accresciuti? I coniugi continuano ad avere le preoccupazioni di prima, ed in più hanno quelle per il figlio, nel timore che durante la crescita accada qualcosa di spiacevole, che si verifichi qualche disgrazia, o che qualche evento non desiderato sia foriero di malattie, di lesioni o di pericoli. Queste sono le preoccupazioni comuni ad entrambi gli sposi; ma chi potrebbe enumerare quelle che affliggono in particolare la sposa? Tralasciamo pure quelle banali e note a tutti, come il peso della gravidanza, il pericolo del parto, la fatica dell'allevamento, il fatto che un frammento del suo cuore se ne va con il figlio generato e che, se ha molti figli, la sua anima si divide in tante parti quanti sono i figli che ha avuto, di modo che essa sente nelle proprie viscere ciò che accade a ciascuno di loro. Ma perché parlare di tutte queste cose, universalmente note? Poiché però, come dice il divino oracolo, la sposa «non è padrona di se stessa»» ma «va da colui che in virtù del matrimonio è il suo padrone», anche se si separa per poco tempo dal marito, è come se fosse separata dalla propria testa: non sopporta la solitudine, ma considera anche una breve lontananza dello sposo come un'esercitazione alla vedovanza. La paura le fa subito dimenticare le speranze più belle. Per questo, piena di turbamento e di spavento, rimane con l'occhio fisso sull'ingresso di casa, mentre le sue orecchie ascoltano tutte le chiacchiere che si dicono intorno; il suo cuore è come frustato dalla paura, e prima ancora che giunga qualche notizia, il solo rumore sentito dinanzi alla porta, vero o supposto che sia, le scuote improvvisamente l'animo come se fosse un annunciatore di mali. Le notizie che vengono da fuori potrebbero forse essere buone, e non rappresentare un motivo di timore; eppure, lo svenimento precede l'annunzio e fa volgere la mente dai pensieri belli a quelli contrari. Questa è la vita delle persone felici. E' veramente una bella vita! Non è certo paragonabile alla libertà assicurata dalla verginità.

Eppure il nostro discorso, mentre procedeva, ha tralasciato molte cose ancora più tristi. Spesso la sposa, ancora giovane nel corpo, ancora brillante dello splendore delle nozze, e forse ancora in preda al rossore che la sorprende all'arrivo dello sposo e alla vergogna che le fa abbassare lo sguardo, proprio quando i desideri si fanno più ardenti anche se il pudore impedisce loro di manifestarsi, rimane improvvisamente vedova, disgraziata e sola, attirando su di sé tutti gli appellativi più brutti: la disgrazia sopravvenuta tinge di nero improvvisamente e veste a lutto colei che fino a quel momento risplendeva, che aveva le vesti bianche e che era da tutti ammirata, rovinando la grazia che è propria delle giovani spose. La tenebra si sostituisce allo splendore del talamo, mentre le donne pagate per lamentarsi prolungano i suoi pianti; chi cerca di consolarla nel suo dolore finisce con l'essere odiato; lei stessa prova disgusto per i cibi, mentre il suo corpo si consuma, il suo animo si abbatte ed il desiderio di morire si fa sentire spesso fino alla morte. E anche se il tempo riesce a mitigare la disgrazia, ne subentra una nuova, ci siano o no i figli. Se ci sono, essi sono dei veri e propri orfani, e per questo sono degni di commiserazione e rinnovano con la loro presenza il dolore; se non ci sono, il ricordo dello scomparso svanisce completamente ed il lutto diventa inconsolabile.

Tralascio gli altri mali propri della vedovanza. Chi potrebbe infatti enumerarli uno per uno? Mi riferisco ai nemici, ai familiari, a coloro che infieriscono sulla disgrazia, a coloro che gioiscono della solitudine della sposa e che con occhio cattivo assistono alla rovina della casa provandone piacere, ai servi che disprezzano ed a tutti quegli altri mali che si possono vedere in misura rilevante quando si verificano tali luttuosi eventi: per questo molte vedove, non sopportando la cattiveria dei derisori, quasi per allontanare coloro che le addolorano approfittando dei loro mali, si vedono costrette a sottoporsi per una seconda volta ad una prova analoga. Molte invece ricordando ciò che è accaduto preferiscono sopportare qualsiasi cosa pur di non incorrere nuovamente in una disgrazia simile. Se vuoi renderti conto dei dolori della vita secolare, ascolta ciò che dicono le donne che l'hanno conosciuta per averne fatto esperienza: senti come esaltano la vita di chi ha scelto fin dall'inizio lo stato verginale senza averne compreso la bellezza in seguito ad una disgrazia. La verginità è in effetti immune da tutti questi mali: non piange gli orfani, non si lamenta della vedovanza; sta sempre insieme allo sposo incorruttibile; sempre mena vanto dei frutti della pietà; vede la casa - che è veramente sua - sempre adorna dei frutti più belli, giacché il suo padrone vi è sempre presente e sempre vi abita; nel suo caso, la morte determina non la separazione dalla persona amata, ma l'unione con lei, giacché, come dice l'apostolo, «quando l'anima se ne va, proprio allora viene a trovarsi insieme a Cristo».

Ma giacché abbiamo esaminato sia pure parzialmente i mali delle persone felici, sarebbe ora di passare in rassegna nella nostra trattazione anche gli altri tipi di vita, nei quali si fissano stabilmente la povertà, le disgrazie ed i rimanenti mali propri dell'inferma natura umana, quali le mutilazioni, le malattie e tutti gl'inconvenienti analoghi che toccano in sorte agli uomini durante la vita: chi vive da solo o riesce ad evitare queste prove o sopporta più facilmente le disgrazie, giacché può agevolmente concentrare su di sé il proprio pensiero, senza permettere che venga trascinato altrove. Chi invece ha i propri pensieri divisi tra la moglie e i figli, spesso non ha neppure il tempo di piangere sui propri mali, giacché le preoccupazioni per i suoi cari gli rimbombano nel cuore. Forse è superfluo soffermare il nostro discorso su fatti scontati: se ai supposti beni appaiono congiunti tanti travagli e dispiaceri, che cosa si dovrebbe immaginare a proposito dei loro contrari? Probabilmente, ogni descrizione che tentasse di porre sotto gli occhi la vita di queste altre persone rimarrebbe inferiore alla realtà. Pur tuttavia, è forse possibile mostrare succintamente i molti dolori della loro vita, giacché essi, avendo avuto in sorte una vita opposta a quella di coloro che sembrano felici, provano dei dolori che si originano da cause opposte. Se infatti la vita delle persone felici è sconvolta dall'attesa o anche dalla venuta della morte, per gli altri la disgrazia è invece rappresentata dal ritardo del suo arrivo; anche se la loro vita è diametralmente opposta, lo scoraggiamento giunge per entrambi ad un uguale sbocco.

Molteplici e vari sono i modi in cui il matrimonio dispensa i mali: i figli, nascano o no, vivano o muoiano, sono sempre causa di dolori. Mentre uno ha molti figli senza avere sufficienti mezzi di sostentamento, un altro, non avendo un successore che possa ereditare la grande fortuna per la quale si è tanto affaticato, ritiene un bene ciò che per gli altri è una disgrazia; ognuno vorrebbe avere ciò per cui vede infelice l'altro. Ad uno muore il figlio prediletto, ad un altro continua a vivere il figlio libertino; entrambi sono degni di commiserazione: l'uno piange per la morte del figlio, l'altro per la sua vita. Lascio da parte i lutti e le disgrazie a cui portano le gelosie e le lotte prodotte da fatti veri o da semplici sospetti. Chi potrebbe enumerarle con esattezza? Se vuoi renderti conto di come la vita umana sia piena di tali mali, non hai bisogno di rifarti alle narrazioni antiche, che hanno fornito ai poeti gli argomenti per i loro drammi: data l'esagerazione delle loro assurdità, sono ritenuti miti quelle storie in cui i figli vengono uccisi e divorati, gli uomini uccisi, le madri ed i fratelli trucidati, in cui si verificano accoppiamenti contrari ad ogni legge ed in cui la natura è sconvolta in ogni modo; i narratori di queste storie antiche cominciano il loro racconto proprio dalle nozze per terminare con tali disgrazie. Lascia stare tutto questo, e guarda piuttosto le tragedie che si svolgono sullo scenario della vita presente e che il matrimonio dispensa agli uomini. Va' al tribunale, e prendi visione delle leggi matrimoniali: imparerai lì certi segreti irrivelabili del matrimonio. Come, sentendo spiegare ai medici le varie malattie, sei in grado di renderti conto del miserando stato del corpo umano ed impari i tipi e la quantità di malattie di cui è ricettacolo, così, una volta imbattutoti nelle leggi e conosciuti i vari tipi di matrimoni illegittimi puniti da esse, potrai imparare tante cose sul conto del matrimonio. Il medico non cura le malattie immaginarie, così come la legge non punisce i mali inesistenti.

IV. Tutte le assurdità della vita si originano dal matrimonio; come deve essere colui che si è veramente staccato dalla vita secolare

Ma perché mai dovremmo sottoporre ad una critica meschina l'assurdità di questa vita, pur limitando l'enumerazione dei suoi mali agli adulteri, ai divorzi ed agli agguati? Quando ragiono in modo più alto e più vero, ho l'impressione che tutti i mali visibili nei vari fatti e nelle varie occupazioni non comincino a danneggiare l'esistenza umana prima che ci si sottometta alle necessità di questo tipo di vita. Chi con l'occhio puro della propria anima considera i suoi inganni, chi si eleva al di sopra di ciò che si cerca in essa, chi, come dice l'apostolo, disprezza tutte le cose come se fossero dei rifiuti maleodoranti e chi, rinunziando al matrimonio, si distacca in un certo senso da essa, non ha più nulla a che vedere con i mali propri dell'uomo quali l'avidità, l'invidia, l'ira, l'odio, il desiderio della vana reputazione e tutte le altre cose di questo genere. Mancando di tutto ciò, essendo totalmente libero e conducendo una vita pacifica, non ha ragione di contendere per possedere di più, o di suscitare contro di sé l'invidia del prossimo: non tocca nessuna di quelle cose sulle quali si appunta l'invidia durante la vita. Elevata la propria anima al di sopra di tutto il mondo, egli considera la virtù come l'unico bene prezioso, e conduce un'esistenza pacifica, priva di dolori e di lotte. Il possesso della virtù, anche se tutti gli uomini ne fossero partecipi ciascuno secondo le proprie possibilità, rimane infatti sempre pieno per coloro che lo desiderano, e non è paragonabile al possesso dei beni terreni: nel caso di questi ultimi, coloro che li dividono in tante parti aggiungono ad una ciò che tolgono all'altra, e la ricchezza di uno implica l'impoverimento di chi vuole esserne anche lui partecipe. Proprio perché non ci si vuole impoverire nascono tra gli uomini le lotte per il possesso di una quota maggiore di beni. L'avidità dell'altro bene non è invece causa d'invidia, e chi se ne è presa una parte maggiore non reca alcun danno a chi desidera averne una parte uguale: al contrario, ciascuno può soddisfare questo suo buon desiderio in proporzione alle sue capacità. La ricchezza della virtù non viene consumata da coloro che vi hanno attinto per primi.

Colui che prende come modello questo tipo di vita e che accumula in sé come un tesoro quella virtù che nessun limite umano potrà mai circoscrivere, farà mai piegare la sua anima verso le cose basse e degne di essere calpestate? Proverà forse ammirazione per le ricchezze terrene, per la potenza umana o per qualcun'altra delle cose che la stoltezza spinge a cercare? Chi nutre ancora dei bassi sentimenti verso queste cose se ne stia lontano dal coro delle persone virtuose e non abbia nulla a che vedere con il nostro discorso; chi invece nutre pensieri più alti e cammina assieme a Dio nelle regioni superiori, resta totalmente al di sopra di tali bassezze, non essendo sottoposto allo stimolo che spinge sempre verso tali errori: mi riferisco al matrimonio. Il volere essere superiori agli altri - quella brutta malattia che è l'orgoglio e che sarebbe giusto chiamare seme o radice di tutte le spine dei peccati - ha infatti nel matrimonio il suo primo inizio ed il suo primo movente.

Non accade quasi mai che la persona avida non addossi sui figli la colpa della sua malattia, o che il vanaglorioso e l'ambizioso non attribuisca la causa del suo male alla stirpe, per non sembrare inferiore ai suoi antenati e per farsi ritenere grande dai suoi successori, lasciando delle storie che lo ricordino; analogamente, dipendono dalla stessa causa anche le rimanenti malattie dell'anima, quali l'invidia, il rancore, l'odio ed altre simili. Esse si accompagnano tutte a chi si appassiona per questo genere di vita; chi invece ne resta fuori, osservando le malattie umane da lontano, come da un osservatorio elevato, compiange la cecità di chi è schiavo di tali vanità e di chi dà grande importanza al benessere corporeo. Quando infatti vede che un uomo è tenuto in considerazione per qualcosa che è proprio di questa vita e che si vanta della propria dignità, ricchezza o potenza, deride la stoltezza di chi s'inorgoglisce per queste cose e misura la durata massima della vita umana secondo il vaticinio pronunziato dal salmista. Paragonando all'eternità infinita quest'intervallo brevissimo, commisera la vanità di chi si esalta per cose così meschine, basse e caduche. Che cosa è mai degno delle lodi di questo mondo? Forse l'onore, ricercato da molti? Ma aggiunge esso qualcosa a coloro che ne godono? L'uomo mortale resta mortale, venga onorato o no. Oppure l'essere proprietari di molti iugeri di terra? Ma, a parte il fatto che lo stolto ritiene suo ciò che non lo è, a quale sbocco buono questa proprietà conduce i proprietari? A quanto sembra, per colpa della grande avidità s'ignora che la terra e ciò che la occupa appartengono in realtà al Signore. Dio è infatti il re di tutta la terra, mentre quella passione che è la cupidigia dà agli uomini il falso nome di «signori» su cose che non sono di loro proprietà. Come dice il saggio ecclesiaste, «la terra resta» a servire per l'eternità tutte le generazioni, nutrendo in periodi successivi coloro che vi si trovano. Gli uomini invece, pur non essendo padroni neanche di se stessi, pur entrando nella vita quando neanche lo sanno, secondo il volere di chi ve li conduce, pur separandosene quando non lo vogliono, spinti dalla loro grande vanità pensano di essere i padroni della terra: eppure, mentre questa rimane sempre lì dove si trova, essi nascono e muoiono a seconda dei periodi.

Colui che considera tutto questo e che quindi disprezza ciò che gli uomini tengono in gran conto, che ama soltanto la vita divina e che sa che «ogni carne è erba ed ogni gloria umana è come il fiore dell'erba», quando mai riterrà degna di considerazione l'erba che oggi c'è e che domani non ci sarà più? Chi osserva le cose divine sa bene che le cose umane non solo non sono stabili, ma non resisterebbero neanche se tutto il mondo se ne stesse quieto per sempre. Egli disprezza quindi la vita presente come una cosa a lui estranea e caduca: come dice il Salvatore, il cielo e la terra passeranno e tutto è necessariamente soggetto alla trasformazione. Finché si trova sotto la tenda, come dice l'apostolo mostrando la caducità delle cose terrene, si lamenta della lunghezza dell'esilio sotto il peso della vita presente: così fece anche il salmista, quando parlò nelle sue odi divine. Vivono infatti veramente nelle tenebre coloro che soggiornano come stranieri in questa vita sotto le tende: per questo il profeta, lamentandosi della lunghezza dell'esilio, dice: «Ohimè, com'è lungo il mio esilio!». Egli fa risalire alla tenebra la colpa del suo abbattimento [dai sapienti abbiamo appreso che in ebraico «tenebra» si dice «chedar»]. Non è forse vero che gli uomini, come se fossero vittime di una cecità dovuta alla notte, non riescono a riconoscere bene l'inganno e non sanno che tutte le cose che sono ritenute pregevoli nella vita e tutte quelle a cui si attribuisce un valore contrario sono tali soltanto nell'opinione degli stolti? In se stesse esse non significano proprio nulla: né l'oscurità dei natali, né la nobiltà della stirpe, né la fama, né la celebrità, né le narrazioni antiche, né l'orgoglio per i beni presenti, né il dominio su altri, né l'essere sottomessi riveste una qualche importanza. Le ricchezze, il lusso, la povertà, l'indigenza, tutte le cose spiacevoli della vita sembrano avere un gran peso agl'incolti, che le valutano con il criterio del piacere. A chi nutre pensieri più elevati tutto sembra invece dello stesso valore e nulla più prezioso di altre cose: il corso della vita si compie similmente attraverso circostanze contrarie, ed in entrambe le situazioni c'è un'uguale possibilità di vivere bene o di vivere male; come dice l'apostolo, si può vivere bene o male «sia con le armi di offesa che con quelle di difesa, sia con la fama che con il disonore». Chi è puro di mente e considera la verità trascendente percorre il suo cammino in modo giusto, trascorrendo il periodo di tempo che gli è stato assegnato dalla nascita alla morte senza farsi indebolire dai piaceri e senza farsi abbattere dalle avversità: secondo l'abitudine dei viandanti, bada a ciò che gli sta dinanzi e tiene poco conto di ciò che gli si presenta via via. I viandanti sono soliti infatti dirigersi verso la meta del loro viaggio sempre allo stesso modo, sia che attraversino prati e boschi, sia che debbano superare luoghi più deserti e più aspri: non si lasciano trattenere dai piaceri, né trovano un ostacolo nei dolori. Analogamente, l'uomo virtuoso si dirige verso la meta prefissata senza voltarsi indietro: non si mette a guardare nessuna delle cose che gli si presentano durante il cammino, ma attraversa la vita contemplando soltanto il cielo ed indirizzando la sua nave verso la meta superiore come un bravo pilota.

Chi invece nutre dei pensieri più volgari, chi guarda in giù ed abbassa la sua anima verso i piaceri corporei così come fanno le bestie con il pascolo, chi vive solo per il ventre e per ciò che viene dopo di esso allontanandosi dalla vita di Dio ed estraniandosi dai patti del messaggio divino, chi non concepisce altro bene al di fuori del piacere corporeo, proprio costui, assieme a tutti coloro che gli somigliano, è colui che, come dice la Scrittura, cammina nella tenebra e scopre i mali di questa vita: questi sono rappresentati dall'avidità, dalla sfrenatezza delle passioni, dalla mancanza di misura nel godimento dei piaceri, dal desiderio di comando, dalla vanagloria e dalla schiera di tutte le altre passioni che albergano nell'uomo. In un certo senso i vizi sono attaccati l'uno all'altro, e nell'uomo in cui se ne trova uno entrano anche i rimanenti come se vi fossero attirati da un'ineluttabile forza naturale. Lo stesso accadde nelle catene: se si tira un'estremità, neanche i rimanenti anelli possono star fermi, e l'anello che si trova all'altro capo della catena si muove assieme al primo, giacché il movimento si propaga attraverso tutti gli anelli contigui. Allo stesso modo le passioni umane sono intrecciate per natura l'una all'altra, e se una di esse prende il sopravvento, anche il resto della serie entra nell'anima. Se è proprio necessario descriverti questa catena di mali, supponi che una persona, vittima di un determinato piacere, venga sopraffatta dalla passione per la vanagloria: alla vanagloria segue il desiderio di avere di più, giacché non si può diventare insaziabili, se la vanagloria non guida verso quest'altra passione. Il desiderio di superare e di eccellere accende quindi o l'ira verso chi gode di uguali onori, o l'arroganza verso l'inferiore o l'invidia verso il superiore, e l'invidia è seguita dall'ipocrisia; all'ipocrisia segue l'asprezza, e a quest'ultima la misantropia. La conclusione di tutto questo è la condanna che porta alla Geenna, alla tenebra e al fuoco. Vedi la catena dei mali, e come tutti sono allacciati ad uno solo, la passione accesa dal piacere?

Una volta che tali vizi sono entrati l'uno dopo l'altro nella vita umana, vediamo che esiste un unico modo per liberarsene, suggerito dalle Scritture ispirate da Dio: la separazione da una simile vita, che tiene legata a sé la serie di questi vizi incurabili. Chi ama trattenersi a Sodoma non può infatti sfuggire alla pioggia di fuoco, e chi prima esce da Sodoma e poi si rivolta a guardare la sua distruzione non può non tramutarsi in una colonna di sale; parimenti, non può liberarsi dalla schiavitù dell'Egitto chi non lascia l'Egitto - parlo di questa vita sommersa dai vizi - e chi non attraversa non il Mar Rosso, ma il mare nero e tenebroso della vita. Se, come dice il Signore, la verità non ci libera e persistiamo nella schiavitù del vizio, come potrà ritrovarsi nella verità colui che va in cerca della menzogna e che si rivolta negli errori della vita? Come potrà sfuggire a questa schiavitù colui che sottomette la propria vita alle necessità naturali? Il nostro discorso su quest'argomento potrà risultare più chiaro con un esempio. Come un fiume reso più violento dalla piena invernale, quando trascina nella corrente conformemente alla propria natura i legni, le pietre e tutto ciò che gli si presenta, è insidioso e pericoloso solo per chi gli si trova vicino, mentre sembra scorrere tranquillo a chi sta attento a starsene lontano, così solo colui che si epone al turbine della vita la deve sopportare ed è vittima dei vizi che lo colpiscono: la natura, gonfia dei mali della vita, seguendo il suo corso non può non attaccarli a coloro che vi camminano. Chi invece, come dice la Scrittura, abbandona questo torrente e l'acqua instabile, resta completamente al di fuori «della portata dei denti della vita» (così si esprime il testo dell'ode): come un passero, sfuggito alla trappola con le ali della virtù.

Poiché, sempre per restare nel paragone da noi fatto del torrente, la vita umana trabocca di ogni genere di travagli e di asprezze, e nel suo corso si riversa sempre lungo il pendio naturale; poiché quindi nulla di ciò che si cerca in essa rimane fermo ad aspettare l'appagamento di chi desidera, e tutto ciò in cui ci s'imbatte in un attimo si avvicina e corre via dopo averci toccato; poiché ciò che ci viene sempre dinanzi sfugge alla nostra percezione data la rapidità del suo passaggio, mentre lo sguardo resta frastornato dalla corrente che gli si presenta; per tutte queste ragioni sarebbe utile tenersi lontani da questa corrente, onde evitare di farci sommergere da ciò che è instabile e di trascurare ciò che resta fisso. Com'è possibile che chi si è affezionato ad una delle cose di questa vita continui ad avere fino alla fine ciò che desidera? Quale delle cose che vengono più ricercate rimane sempre la stessa? Quale rigoglio di giovinezza? Quale felice possesso di forza e di bellezza? Quale ricchezza? Quale gloria? Quale signoria? Non è forse vero che tutte queste cose dopo una breve fioritura si dileguano e si risolvono nei loro contrari? Chi è vissuto sempre nella giovinezza? A chi la forza è durata fino alla fine? E per quanto riguarda il fiore della bellezza, la natura non l'ha fatto forse più effimero dei fiori che appaiono in primavera? Questi ultimi germogliano quando giunge la loro stagione, e dopo essersi appassiti per un breve periodo sono di nuovo rigogliosi; quindi scompaiono, per poi rifiorire e mostrare anche l'anno successivo la bellezza di oggi. Nel caso invece della fioritura umana, la natura la spegne dopo averla mostrata una sola volta nella primavera della giovinezza, distruggendola nell'inverno della vecchiaia. Allo stesso modo tutte le altre cose, dopo avere ingannato per un breve tempo i sensi corporei, scorrono via e vengono avvolte dall'oblio.

Poiché tali vicissitudini prodotte da ineluttabili leggi naturali addolorano profondamente chi si è affezionato al mondo, una sola è la via per sfuggire a questi mali: non attaccare la propria anima a nessuna delle cose che sono soggette a cambiamenti, e staccarsi il più possibile da ogni commercio con la vita passionale e carnale; per meglio dire, ci si deve liberare da ogni affezione per il proprio corpo, per non andare soggetti alle vicissitudini della carne vivendo secondo la carne. Questo significa vivere soltanto con l'anima ed imitare per quanto è possibile il tipo di vita delle potenze incorporee, che non prendono né moglie né marito: la loro unica attività, la loro unica preoccupazione, la loro unica perfezione consiste nel contemplare il padre dell'incorruttibilità e nell'abbellire il proprio aspetto prendendo come modello la bellezza dell'archetipo, che imitano nella misura a loro consentita.

Conformandoci al pensiero della Scrittura, possiamo quindi affermare che la verginità è stata data all'uomo come una collaboratrice ed un aiuto per mettere in pratica questo modo di vedere e soddisfare questo alto desiderio. E come nelle altre occupazioni le varie arti sono state concepite perché ciascuno degli scopi perseguiti potesse essere raggiunto, così, a mio avviso, la pratica della verginità è un'arte ed una facoltà della vita più divina, che insegna a coloro che vivono ancora nel corpo a rendersi simili alla natura incorporea.

V. L'assenza di passioni nell'anima è più importante della purezza del corpo

In questo tipo di vita si deve fare di tutto perché la parte più alta dell'anima non venga avvilita dalla rivolta dei piaceri, e perché il nostro pensiero, invece di spaziare nelle regioni superiori e di guardare in alto, non venga trascinato in giù verso le passioni della carne e del sangue. Come può infatti esso contemplare con occhi liberi la luce intelligibile che gli è affine se resta inchiodato in basso ai piaceri carnali e se indulge ai desideri propri delle passioni umane, mostrando una propensione per la materia che è il frutto di un preconcetto cattivo e privo di disciplina? Come gli occhi dei porci che la natura fa volgere in basso ignorano le meraviglie celesti, così l'anima che è attirata dal corpo non è più in grado di contemplare il cielo e le bellezze superiori perché si volge verso la parte più bassa e bestiale della natura. L'anima libera e sciolta, per poter contemplare nel migliore dei modi il piacere divino e beato, non deve volgersi verso nessuna delle cose terrene e non gustare nessuno di quelli che l'opinione propria della vita comune spaccia per piaceri; al contrario, essa trasferisce il suo impulso amoroso dalle cose materiali alla contemplazione intelligibile ed immateriale delle bellezze. La verginità del corpo è stata concepita proprio perché potesse realizzarsi tale disposizione d'animo: la sua funzione precipua è quella di far dimenticare all'anima i movimenti passionali della natura e d'impedire ai bassi bisogni della carne di trovarsi in uno stato di necessità. Una volta liberatasi da questi, l'anima non correrà più il rischio di abbandonare e d'ignorare - abituandosi a poco a poco alle cose che sembrano permesse da una legge naturale - quel piacere divino e genuino che solo la purezza dell'elemento razionale che ci guida può perseguire.

VI.Elia e Giovanni seguirono la severa regola di questo tipo di vita

Mi sembra quindi che il grande profeta Elia e colui che visse successivamente «nello spirito e nella potenza di Elia», «il più grande dei nati dalle donne», abbiano insegnato con l'esempio della loro vita soprattutto una cosa, se si vuol prescindere da tutte le altre alle quali la loro storia allude velatamente: chi si sofferma nella contemplazione dell'invisibile deve separarsi dalla concatenazione dei fatti che è propria della vita umana, per non lasciarsi confondere e non errare nel suo giudizio sul vero bene, abituandosi agl'inganni prodotti dalle sensazioni. Entrambi infatti fin dalla loro giovinezza si estraniarono dalla vita umana e si collocarono per così dire al di fuori della natura, sia perché disprezzarono i cibi e le bevande più abituali e più in voga sia perché si misero a vivere nel deserto: poterono così conservare il loro udito al riparo dai rumori e la loro vista al riparo da ogni divagazione, mentre il loro gusto rimase semplice e non sofisticato, giacché entrambi soddisfacevano i propri bisogni con ciò che si presentava loro. Riuscirono in tal modo a realizzare un'effettiva tranquillità e serenità che non conosceva disturbi esterni ed elevarsi a quell'alto livello di grazia divina che la Scrittura ricorda a proposito di entrambi. Elia, divenuto una specie di amministratore dei beni divini, era padrone di chiudere ai peccatori e di aprire ai penitenti a sua discrezione i doni del cielo; per quanto riguarda Giovanni, il divino racconto non parla di nessuna di queste meraviglie, ma «chi guarda le cose in segreto» ha testimoniato che in lui la grazia era presente più che in qualsiasi altro profeta. Ciò avvenne forse perché essi dall'inizio alla fine consacrarono al Signore i loro desideri, che seppero mantenere puri e scevri da ogni affezione materiale, e non indulsero né all'amore per i figli, né alle preoccupazioni per la moglie né ad altri pensieri umani; giacché non ritenevano di doversi preoccupare del necessario nutrimento quotidiano e si mostravano superiori alla dignità data dalle vesti, soddisfacevano i propri bisogni con improvvisazioni, ricorrendo a ciò che trovavano: l'uno si riparava con pelli di capra, l'altro con pelo di cammello; a mio parere, non sarebbero giunti a tanta grandezza se si fossero fatti rammollire dal matrimonio, abituandosi ai piaceri corporei. Tutto questo, come dice l'apostolo, non è stato scritto senza scopo, ma perché venissimo spronati a regolare la nostra vita secondo la loro. Qual è dunque l'insegnamento che possiamo ricavarne? Chi vuole unirsi a Dio imitando i santi non deve soffermare il proprio pensiero su nessuna occupazione materiale, giacché se lo lascia disperdere in varie direzioni non è più in grado di dirigere verso Dio la propria mente ed i propri desideri.

Penso di poter spiegare quest'insegnamento più chiaramente con un esempio. Supponiamo che dell'acqua sgorgata da una sorgente si disperda a caso in vari rivoli. Finché scorre così, essa non si rivela adatta a soddisfare nessun bisogno dell'agricoltura, giacché la sua dispersione in molti rigagnoli fa sì che ciascuno di questi sia povero, poco efficiente, lento e senza forza. Se invece questi rivoli confusi fossero riuniti insieme e ciò che era disperso in molte direzioni venisse raccolto in modo da formare un unico corso, quest'acqua resa abbondante e vigorosa potrebbe essere usata per molti scopi utili. Allo stesso modo mi sembra che si comporti l'intelligenza umana: se si diffonde dappertutto, disperdendosi nel suo corso in ciò che piace sempre agli organi sensoriali, non possiede una forza sufficiente per dirigersi verso il vero bene; se invece venisse richiamata indietro, e riunita e tenuta insieme senza potersi più disperdere, in modo da muoversi secondo l'energia che le è propria e che la natura le ha dato, nulla più le impedirebbe di elevarsi e di toccare le verità degli esseri. Come l'acqua stretta in un condotto viene spinta spesso verso l'alto da una pressione proveniente dal basso senza potersi disperdere, benché il suo movimento naturale la porti ad andare piuttosto verso il basso, così anche la mente umana, quando è serrata da ogni parte dalla continenza come da uno stretto condotto, è portata dal suo movimento naturale verso il desiderio delle realtà più alte e non può più disperdersi. Ciò che è in perenne movimento e che ha ricevuto dal creatore tale proprietà naturale non può mai stare fermo, e non avendo più la possibilità di muoversi verso le cose vane non può non dirigersi tutto verso la verità: le vie che portano alla futilità gli sono sbarrate da ogni parte. Analogamente, vediamo anche che nei crocicchi i viandanti non si sbagliano sulla giusta via da percorrere quando evitano di andare vagando per altre strade che hanno in precedenza imparato. Come colui che viaggia riesce a mantenersi sul giusto cammino se si tiene lontano dai sentieri che lo fanno smarrire, così il nostro pensiero può riconoscere le verità degli esseri se abbandona ogni vanità. Il ricordo di questi grandi profeti sembra dunque insegnarci proprio a non farci prendere prigionieri dalle cose che vengono ricercate nel mondo. Il matrimonio è proprio una di queste: piuttosto, esso è l'inizio e la radice della ricerca della vanità.

VII.Il matrimonio non va annoverato tra le cose condannabili

Nessuno pensi con questo che noi intendiamo disconoscere la funzione del matrimonio: non ignoriamo che esso non è privo della benedizione di Dio. Poiché però ha un difensore sufficiente nella comune natura umana che infonde un'inclinazione naturale verso tale genere di cose in tutti coloro che sono venuti alla luce tramite l'atto coniugale, mentre la verginità va contro la natura, sarebbe superfluo scrivere una diligente esortazione al matrimonio mettendo in evidenza il piacere, il suo difensore contro cui difficilmente si combatte, a meno che non ci obbligassero a fare un discorso simile coloro che sfigurano gl'insegnamenti della Chiesa e che l'apostolo chiama «marchiati nella propria coscienza»: queste persone, lasciata la strada dello spirito per l'insegnamento dei demoni, imprimono nei loro cuori come delle piaghe e delle bruciature, provando ribrezzo per le creature di Dio come se fossero cose nefande e chiamandole incoraggiamento ai mali, causa dei mali e così via. «Ma perché devo giudicare chi sta fuori?», dice colui che ha parlato sinora. Essi si trovano veramente fuori del palazzo della dottrina misterica: «alloggiano» non «nel riparo di Dio» ma nella mandria del maligno, «prigionieri del suo volere» come dice l'apostolo; per questo non comprendono che, se ogni virtù si trova nel mezzo, la deviazione verso gli estremi opposti è un male: solo chi riesce a trovare sempre un punto intermedio tra il rilassamento e la tensione riesce a distinguere la verità dal vizio.

Il mio discorso diverrà forse più chiaro se lo spiegherò con degli esempi concreti. La viltà e la temerarietà sono ritenuti due mali opposti, l'una per difetto di sicurezza, l'altra per eccesso, e comprendono al centro il coraggio. Analogamente, l'uomo pio non è né ateo né superstizioso: in questi due casi è un'uguale empietà non credere in nessun dio o credere in molti dèi. Vuoi capire meglio questa dottrina con altri esempi? Chi evita la parsimonia e la prodigalità, proprio rifiutando i vizi contrari riesce a realizzare la libertà morale: la libertà consiste infatti proprio nel non restare indifferenti di fronte alle spese smodate ed inutili e nel non mostrarsi gretti nei confronti dei bisogni. Così anche a proposito di tutte le altre cose - per non esaminarle una per una - la ragione riconosce la virtù nel punto di mezzo tra i contrari. Anche la temperanza è un punto di mezzo, e mostra chiaramente le deviazioni verso i vizi opposti: chi non è più forte d'animo, divenendo facile preda della passione edonistica ed allontanandosi quindi dalla strada della vita pura e temperante, scivola verso «le passioni dell'ignominia»; chi invece va al di là della parte praticabile della temperanza e supera il punto intermedio rappresentato dalla virtù, viene trascinato in basso dall'«insegnamento dei demoni» come in un precipizio, «marchiando» la propria coscienza, come dice l'apostolo. Nel momento in cui definisce il matrimonio una cosa abominevole, gl'insulti che lancia contro di esso lo marchiano: se, come dice un passo del Vangelo, l'albero è cattivo, anche il frutto sarà del tutto degno dell'albero. Se l'uomo è il germoglio ed il frutto della pianta del matrimonio, le offese recate a quest'ultimo ricadono tutte su chi le fa.

Costoro, bollati nella coscienza e ricoperti di lividi dall'assurdità della loro dottrina, possono essere confutati con questi argomenti. Noi invece diciamo questo a proposito del matrimonio: anche se la ricerca ed il desiderio delle cose divine devono stare al primo posto, colui che sa fare un uso temperante e misurato del matrimonio non deve disprezzare i servizi che esso può rendere. Così si comportò il patriarca Isacco: non nel fiore della giovinezza, affinché il matrimonio non diventasse un veicolo di passione, ma quando essa si era già consumata, accettò di vivere con Rebecca perché il suo seme fosse benedetto da Dio; assolti i suoi obblighi nei confronti del matrimonio fino al primo parto, tornò a dedicarsi interamente alle cose invisibili chiudendo i sensi corporei; a questo mi sembra che voglia alludere la storia sacra, quando parla della pesantezza degli occhi del patriarca.

VIII. Chi ha l'anima molto divisa difficilmente riesce a raggiungere lo scopo più alto

Ma ammettiamo pure che l'opinione di quelli che sono versati su quest'argomento sia quella giusta; quanto a noi, continuiamo il nostro discorso. Di che cosa parlavamo? Se è possibile, dobbiamo fare in modo da non allontanarci dal desiderio più divino e da non evitare il matrimonio. Nessun ragionamento può cancellare l'economia naturale e calunniare ciò che è prezioso come se fosse una cosa abominevole. Ricorrendo all'esempio che abbiamo su riportato dell'acqua e della fonte, vediamo che un contadino che vuole far venire dell'acqua su di un terreno per irrigarlo, se nel frattempo ha bisogno di una piccola quantità, ne fa scorrere soltanto una quantità proporzionata al bisogno impellente, che poi fa tornare di nuovo in modo appropriato nel suo corso principale; se invece facesse scorrere l'acqua senza criterio e parsimonia, questa, abbandonata la via maestra, correrebbe il rischio di disperdersi tutta per vie oblique nei canali scavati. Allo stesso modo, poiché nella vita gli uomini devono succedersi gli uni agli altri, chi in tale congiuntura si comporta in modo da lasciare il primo posto alle cose spirituali e da soddisfare in misura moderata e contenuta i suoi desideri «perché il tempo stringe», è veramente il saggio coltivatore, «colui che coltiva se stesso nella sapienza», come dice il precetto dell'apostolo: egli non pensa in modo meschino al pagamento dei suoi tristi debiti, ma sceglie d'accordo con la congiunta la purezza per attendere di più alla preghiera, nel timore di diventare, per colpa della passione, tutto carne e sangue, «in cui non rimane lo spirito di Dio». Chi invece è così debole da non potersi opporre virilmente al corso della natura, farebbe meglio a tenersi lontano dal matrimonio piuttosto che cimentarsi in una lotta superiore alle sue forze. C'è infatti il pericolo che, ingannato dal piacere che prova, egli consideri come unico bene quello che si ottiene tramite la carne con la passione, e che, allontanato dalla mente ogni desiderio dei beni incorporei, diventi interamente carnale, e persegua in tutti i modi questo piacere, sì da rendersi «amico più del piacere che di Dio». Poiché a causa della debolezza della natura non tutti possono trovare la giusta misura in queste cose e chi oltrepassa la misura corre il rischio d'imprigionarsi «nel fango profondo», come dice il salmista, sarebbe meglio per lui trascorrere la vita senza fare tali esperienze, così come consiglia il nostro discorso, in modo da evitare che le passioni assalgano la sua anima sotto il pretesto della liceità.

IX.E' in genere difficile cambiare le proprie abitudini

Generalmente, contro l'abitudine non si può combattere: essa possiede in effetti una grande forza capace di attirare a sé l'anima umana e di presentarle una sembianza di bellezza alla quale l'anima stessa finisce con l'affezionarsi ed assuefarsi; nulla è per natura così repellente da non essere ritenuto desiderabile e preferibile in seguito all'assuefazione. La verità di ciò che dico è dimostrata dalla vita umana: fra tanti popoli, nessuno esercita le stesse occupazioni; al contrario, le cose belle ed onorate sono diverse da popolo a popolo, in quanto in ciascun popolo è proprio l'abitudine a fare di una cosa l'oggetto di un'occupazione e di un desiderio. Non solo presso i popoli si può constatare questa mutata disposizione nei confronti delle stesse occupazioni che sono da alcuni ammirate, e da altri vilipese: anche in una stessa città ed in una stessa famiglia si possono osservare grandi differenze tra i singoli componenti, dovute all'abitudine. I fratelli nati da un unico parto si differenziano per lo più nella vita per le loro occupazioni; ciò non deve destare meraviglia, giacché la stessa cosa non è giudicata allo stesso modo da tutti gli uomini: ciascuno fa dipendere i propri giudizi dalla propria disposizione d'animo determinata dalle abitudini. Per non parlare di cose troppo lontane dall'argomento del mio discorso, dirò che conosciamo molte persone che sembrano particolarmente amanti della temperanza nella loro prima giovinezza e che poi cominciano a condurre una vita corrotta quando si convincono che il godimento dei piaceri è legittimo e consentito. Per restare nel paragone da noi fatto del corso d'acqua, una volta che hanno provato i piaceri fanno volgere verso di essi tutta la loro facoltà concupiscibile: spostato l'impulso della loro intelligenza dalle cose più divine a quelle più vili e materiali, lasciano aperto un grande varco alle passioni, sulle quali si riversano tutti i loro desideri, mentre ogni spinta verso l'alto si esaurisce e s'inaridisce.

Per questo pensiamo che le persone più deboli facciano bene a rifugiarsi nella verginità come in una cittadella sicura, senza attirare su di sé le tentazioni scendendo nell'ingranaggio della vita e senza cadere prigionieri di coloro che, servendosi delle passioni carnali, «combattono la legge della nostra intelligenza»: in tal modo, si metteranno a pensare non ai confini dei terreni o alla perdita delle ricchezze o a qualcun'altra delle cose che vengono cercate in questa vita, ma a quella speranza che viene prima di tutto il resto. Chi rivolge il proprio pensiero a questo mondo, chi si preoccupa delle cose di quaggiù, chi passa il proprio tempo a piacere agli uomini, non può obbedire al primo e più grande comandamento del Signore, che prescrive di amare Dio con tutto il cuore e con tutta la forza. Come può infatti costui amare Dio con tutto il cuore, se divide il proprio cuore tra Dio ed il mondo, sottraendogli in un certo senso e lasciando consumare dalle passioni umane l'amore che solo a Lui è dovuto? «L'uomo non sposato si preoccupa infatti delle cose del Signore, l'uomo sposato di quelle del mondo». Se la battaglia contro i piaceri sembra dura, ci si faccia coraggio; va ricordato a tal proposito che l'abitudine non è di piccolo aiuto nel produrre mediante la perseveranza un nuovo piacere anche in quelli che sembrano i frangenti più difficili: si tratta del piacere più bello e più puro, di cui può degnamente cingersi l'uomo assennato, piuttosto che immeschinirsi nelle cose vili e perdere quei beni che sono veramente i più grandi e che «superano ogni intelligenza».

X. Qual è l'oggetto che si deve desiderare veramente

Quale discorso potrebbe mai descrivere il danno rappresentato dalla perdita della vera bellezza? A quali straordinari pensieri si dovrebbe far ricorso? Come si potrebbe far vedere e delineare ciò che è ineffabile per qualsiasi discorso ed incomprensibile per qualsiasi pensiero? Se l'occhio della mente si purificasse al punto da poter vedere in qualche modo ciò che il Signore annunzia nelle beatitudini, si giungerebbe a disconoscere ogni voce umana, come assolutamente incapace di presentare quest'oggetto di pensiero. Se invece ci si trova ancora in mezzo alle passioni materiali e se la disposizione passionale chiude come una cispa la facoltà visiva dell'anima, neanche in questo caso la potenza del discorso può servire; per chi è insensibile, è indifferente che il discorso diminuisca o esalti le meraviglie, così come nel caso del raggio solare colui che fin dalla nascita non è in grado di vedere la luce ritiene ozioso ed inutile qualsiasi discorso che tenti di spiegarla: non è possibile far brillare attraverso l'udito lo splendore del raggio. Analogamente, anche per quanto riguarda la luce intelligibile e vera, ciascuno ha bisogno dei propri occhi per poter contemplare questa bellezza: chi l'ha vista per effetto di una grazia ed ispirazione divina conserva nell'intimo della propria coscienza uno stupore inesprimibile; chi invece non l'ha vista, non può neppure rendersi conto del danno rappresentato da questa privazione. Come gli si potrebbe infatti presentare il bene che gli è sfuggito? Come gli si potrebbe porre sotto gli occhi l'inesprimibile? Non conosciamo parole capaci di esprimere questa bellezza, e fra gli esseri non esiste nessun esempio che possa dare un'idea di ciò che si cerca; parimenti impossibile è mostrarlo con un paragone. Chi potrebbe paragonare il sole ad una piccola scintilla o mettere una piccola goccia di fronte all'immensità degli abissi marini? Il rapporto che c'è tra la piccola goccia e gli abissi o tra la piccola scintilla e la grande luce del sole esiste anche tra tutte le cose che gli uomini ammirano come belle e quella bellezza che si contempla attorno al primo bene ed a ciò che è al di là di ogni bene.

Quale accorgimento potrebbe mostrare la gravità della perdita a chi la subisce? Mi sembra che il grande David abbia fatto capire bene quest'impossibilità: quando una volta il suo pensiero venne sollevato dalla potenza dello spirito ed egli, uscito come fuori di sé, vide nell'estasi beata quella bellezza straordinaria ed inconcepibile; quando, abbandonati i velami della carne e raggiunta con il solo pensiero la contemplazione delle realtà incorporee ed intelligibili, fu in grado di vedere quello che un uomo riesce a vedere; quando provò il desiderio di dire qualcosa che fosse degno della visione, allora profferì quella frase che tutti cantano: «Ogni uomo è un mentitore». Secondo me, essa significa che ogni uomo che voglia affidare alla voce la spiegazione di quella luce ineffabile è veramente un mentitore, non per odio della verità, ma per l'inefficacia del suo racconto. Ad ammirare, a percepire e a rendere note tutte le bellezze sensibili presenti nella nostra vita, appaiano esse con i loro bei colori o nella materia inanimata o nei corpi animati, basta la forza delle nostre facoltà sensitive: grazie alla descrizione fatta dalle parole, tale bellezza è riprodotta nel discorso come in un'immagine. Ma se il modello sfugge al pensiero, come può il discorso farlo vedere, non trovando alcun mezzo per descriverlo? Non può ricorrere a nessun colore, a nessuna forma, a nessuna grandezza, a nessuna simmetria di parti, e per dirla in breve a nessuna di queste vuote parole. Ciò che è assolutamente privo di forma e di aspetto e che si trova lontano, al di fuori di ogni quantità e di ciò che si contempla nei corpi e che ricade nel dominio dei sensi come può essere conosciuto tramite ciò che si percepisce soltanto con le sensazioni? Non bisogna però ripudiare questo desiderio solo perché il suo soddisfacimento sembra superiore alla nostra comprensione: al contrario, quanto più il nostro discorso mostra la grandezza dell'oggetto ambito, tanto più dobbiamo elevare il pensiero ed innalzarlo fino alla sublimità di ciò che cerchiamo, in modo da non essere esclusi del tutto dalla partecipazione al bene. Data la sua eccessiva altezza ed ineffabilità, è assai facile scivolare al di fuori della sua contemplazione, senza avere modo di appoggiare il pensiero a qualcuna delle cose conosciute.

XI. Come si può giungere a concepire la vera bellezza.

A causa di questa nostra insufficienza dobbiamo in qualche modo guidare il nostro pensiero verso l'invisibile servendoci di ciò che è conosciuto alle sensazioni. Potremmo arrivare a concepirlo nel modo seguente. Coloro che considerano le cose in maniera superficiale e prescindendo dall'intelligenza, quando vedono presentarsi un uomo o un qualsiasi altro oggetto, si danno pensiero solo di ciò che vedono: la sola vista della mole del corpo basta a far credere loro di conoscere l'uomo in modo completo. Chi invece guarda con l'anima ed ha imparato a non affidare ai soli occhi l'osservazione delle cose, non si ferma alle apparenze né considera come non esistente ciò che non vede, ma pensa alla natura dell'anima dell'uomo ed esamina sia nel loro insieme che singolarmente le qualità che appaiono nel suo corpo; con il suo ragionamento le separa le une dalle altre e considera quindi il modo in cui esse concorrono e contribuiscono insieme alla formazione del soggetto. Lo stesso accade nella ricerca del bello: chi è meno intelligente, alla vista di una cosa che ha un'apparenza di bellezza è portato dalla propria natura a pensare che sia bello ciò che attira le sensazioni tramite il piacere, e non si preoccupa d'altro; chi ha invece l'occhio dell'anima più puro ed è in grado di guardare le realtà più alte, lascia andare la materia che si trova sotto l'idea del bello e si serve di ciò che vede come di un punto di partenza per giungere alla contemplazione della bellezza intelligibile, partecipando della quale ogni altra cosa diventa ed è chiamata bella.

Poiché quasi tutti gli uomini viventi nutrono dei pensieri così grossolani, a mio parere riesce loro difficile pensare alla natura del bello assoluto separando con un taglio netto, mediante il loro ragionamento, la materia dalla bellezza che contemplano. Se poi si vuole esaminare con attenzione la causa delle supposizioni errate e perverse, non credo di poterne trovare una diversa dal fatto che «le facoltà sensoriali della nostra anima non sono ben esercitate nel riconoscimento del bello e del brutto». Per questo gli uomini si allontanano dalla ricerca del vero bene: alcuni scivolano verso l'amore carnale, altri rivolgono i loro desideri verso le ricchezze inanimate ed immateriali, altri fanno consistere il bello negli onori, nella fama e nella potenza, altri si stupiscono di fronte alle arti ed alle scienze; altri infine, più abietti di costoro adottano la gola ed il ventre come criteri per giudicare il bene. Se, lasciati i pensieri materiali e le affezioni per le apparenze, cercassero la natura semplice, immateriale e senza forma del bello, non commetterebbero errori nella scelta delle cose desiderabili né si lascerebbero fuorviare da quest'inganno fino al punto da non giungere a disprezzare tali cose considerando il carattere effimero dei loro piaceri.

Questa dovrebbe essere dunque per noi la strada che conduce alla scoperta del bello: lasciate da parte come vili ed effimere le cose che attirano i desideri degli uomini in quanto sono ritenute belle e di conseguenza anche degne di essere ambite ed accettate, non dobbiamo disperdere in nessuna di esse la nostra facoltà concupiscibile, né tenerla chiusa in noi e costringerla a restare inerte ed immobile; al contrario, una volta che l'abbiamo purificata dall'affezione per le cose meschine, dobbiamo condurla là dove non giungono le sensazioni. In tal modo essa non ammirerà più né la bellezza del cielo né gli splendori degli astri né alcun'altra delle cose che sembrano belle, ma si lascerà guidare dalla bellezza che si contempla in esse fino al desiderio di quella bellezza «la cui gloria è celebrata dai cieli e la cui conoscenza è annunziata dal firmamento e da ogni creatura». Così l'anima, salendo in alto e lasciando dietro di sé in quanto inferiore all'oggetto cercato tutto ciò che è percepibile, può giungere a concepire «quella sublimità che si eleva al di sopra dei cieli».

Ma chi si preoccupa delle cose meschine, come può raggiungere quelle più alte? Come si può volare verso il cielo se non si è muniti delle ali celesti e se non ci si solleva verso le regioni superiori con l'aiuto di una condotta di vita più elevata? Chi sta così al di fuori dei misteri evangelici da ignorare che esiste per l'anima umana un solo veicolo capace di farla viaggiare verso i cieli, il rendersi simili nell'aspetto alla colomba che scese giù, e le cui ali furono desiderate anche dal profeta David? In questo modo enigmatico la Scrittura è solita alludere alla potenza dello Spirito, o perché quest'uccello non ha bile, o perché è nemico dei cattivi odori, come dicono coloro che l'hanno osservato. Chi dunque abbandona ogni amarezza ed ogni lezzo carnale e si eleva al di sopra di tutte le cose meschine e basse; chi, per meglio dire, s'innalza al disopra di tutto il mondo grazie all'ala di cui si è parlato, è in grado di trovare l'unico oggetto degno di desiderio e di diventare anch'egli bello una volta che si è avvicinato al bello: divenuto risplendente e luminoso in questa bellezza, continuerà a rimanere partecipe della vera luce. Dicono gli esperti che gli splendori che spesso appaiono di notte nell'aria e che alcuni chiamano stelle cadenti altro non sono che dell'aria che si riversa nelle regioni eteree sotto la spinta di certi venti: secondo loro, quest'impulso igneo si imprime nel cielo allorché il vento s'infiamma nell'etere. Come l'aria che si trova attorno alla terra sollevata dalla forza del vento diventa luminosa, giacché è trasformata dalla purezza dell'etere, così anche la mente umana, abbandonata questa vita sudicia e squallida, diventa pura e luminosa grazie alla potenza dello spirito, si unisce alla purezza vera e sublime, risplende in un certo senso in essa, si riempie di raggi e diventa luce secondo la promessa del Signore che annunziò che i giusti sarebbero stati splendenti come il sole. Vediamo che ciò si verifica anche sulla terra in presenza di uno specchio d'acqua o di altra superficie capace di risplendere per la sua levigatezza. Una superficie di tal genere, quando riceve il raggio solare, produce e fa uscire da sé un altro raggio; non potrebbe farlo, se la sua purezza ed il suo splendore fossero offuscati dalla sporcizia. Se noi ci eleviamo lasciando la tenebra terrestre e ci avviciniamo alla vera luce di Cristo, possiamo diventare luminosi in queste regioni superiori; e se «la vera luce che risplende anche nelle tenebre» giunge anche a noi, anche noi siamo luce, come dice il Signore ai suoi discepoli in un passo del Vangelo; c'è solo il rischio che la sporcizia prodotta dal vizio, crescendo nel cuore, indebolisca la grazia della nostra luce.

Mediante questi esempi il nostro discorso ci ha forse messo in grado piano piano di pensare a come trasformarci in ciò che è superiore a noi; abbiamo mostrato che non si può unire l'anima al Dio incorruttibile se essa non diventa il più possibile pura mediante l'incorruttibilità in modo da comprendere il simile con il simile, se non si offre come uno specchio riflettente alla purezza di Dio e se non forma la propria bellezza partecipando della bellezza originaria e riflettendola. Chi è capace di abbandonare tutte le cose umane, siano esse i corpi, le ricchezze, le occupazioni che si riferiscono alla scienza o alle arti o tutto ciò che i costumi e le leggi ritengono buono (il giudizio sul bello erra infatti proprio quando si adotta come criterio la sensazione), prova amore e desiderio solo nei confronti di quell'oggetto che non ha ricevuto da altri la propria bellezza e che è bello non in rapporto ad un'altra cosa ma di per sé, grazie a sé ed in sé, in quanto è costantemente bello: esso non diventa bello in un certo momento per non esserlo più in un altro, ma rimane sempre nello stesso stato, al di sopra qualsiasi aggiunta ed accrescimento, senza essere oggetto ad alcun cambiamento ed alterazione.

Oso dunque dire che a colui che ha purificato «da ogni specie di vizio» tutte le facoltà della propria anima si rivela l'oggetto che è bello unicamente grazie alla sua natura e che è la causa di ogni bellezza e di ogni bene. Come l'occhio liberato dalla cispa vede splendere ciò che si trova nell'aria, così l'anima, grazie alla purezza, possiede la facoltà di pensare quella luce: la vera verginità e la ricerca dell'incorruttibilità perseguono lo scopo della visione di Dio, che è resa possibile proprio da esse. Nessuno ha la mente così cieca, da non capire da sé che l'oggetto che è bello, buono e puro in modo vero, originario unico è il Dio di tutte le cose.

XII. Chi si è purificato è in grado di contemplare in se stesso la bellezza divina; della causa del male

Ma forse nessuno ignora tutto questo; piuttosto, è naturale che alcuni cerchino di sapere se è possibile trovare una sorta di metodo e di via capace di condurci a questa meta. I libri divini sono pieni di tali istruzioni, e molti santi rendono visibile la loro vita, che serve come da faro a coloro che camminano secondo il volere di Dio. Ma ciascuno può attingere in abbondanza da entrambi i Testamenti le relative norme della Scrittura ispirata da Dio: molto si può prendere senza limitazione sia dai profeti e la legge sia dalle tradizioni evangeliche ed apostoliche; le riflessioni che potremmo fare seguendo le parole divine sono invece le seguenti.

L'uomo, quest'essere vivente provvisto di ragione e di pensiero, opera ad imitazione della natura divina e pura (nella cosmogonia è scritto a proposito di lui che «Dio lo fece a sua immagine»); quest'essere vivente, quest'uomo, non ricevette dunque alla sua nascita, come parte della propria natura e della propria essenza, la proprietà di essere soggetto alle passioni ed alla morte. Non sarebbe infatti stato possibile salvaguardare il principio dell'immagine, se la bellezza rappresentante l'immagine fosse risultata contraria al suo modello. Solo dopo la sua prima formazione furono introdotte nell'uomo le passioni. Questo avvenne nel modo seguente. Come si è detto, l'uomo era l'immagine e l'imitazione della potenza che su tutto regna, e per tale ragione, nella libertà delle sue scelte, era simile al padrone di tutte le cose; non era schiavo di nessuna necessità esterna, e poteva disporre di sé come voleva secondo il proprio giudizio, giacché aveva la facoltà di scegliere ciò che gli piaceva. Fu lui ad attirare volontariamente su di sé, fuorviato da un inganno, la disgrazia in cui ora si trova il genere umano: da sé scopri il male, senza averlo visto prodotto da Dio. «Non fu infatti Dio a creare la morte», ma fu l'uomo a divenire in un certo senso il creatore e l'artefice del male. La luce solare può essere percepita da tutti coloro che sono provvisti della facoltà visiva. Chi vuole può, chiudendo gli occhi, rimanere estraneo a questa percezione; in tal caso però non è il sole a ritirarsi altrove ed a produrre quindi la tenebra, ma è l'uomo a separare il proprio occhio dal raggio chiudendo le palpebre.

Poiché la facoltà visiva non può funzionare a causa della chiusura degli occhi, è fatale che l'inattività della vista metta in azione la tenebra, che l'uomo fa insorgere deliberatamente tramite la cecità. Così pure, chi si costruisce una casa senza lasciare aperta nessuna via capace di far entrare la luce nell'interno, deve necessariamente vivere nella tenebra, in quanto ha chiuso di proposito l'ingresso ai raggi solari. Allo stesso modo il primo uomo nato dalla terra, o piuttosto colui che fece nascere il male nel genere umano, trovava il bello ed il buono a portata di mano in qualsiasi punto del suo ambiente naturale e ne poteva disporre come voleva; tuttavia, agendo contro se stesso, introdusse volontariamente delle novità contrarie alla natura e così, rifiutando la virtù, venne a provare il male di sua libera scelta. Il male, considerato al di fuori della libera scelta ed in se stesso, non esiste nella natura: «ogni creatura di Dio è bella e non va disprezzata» e «tutte le cose che Dio ha fatto sono fin troppo belle». Ma quando l'ingranaggio del male s'introdusse nel modo sopra descritto nella vita dell'uomo corrompendola, e quando in seguito al riversarsi nell'uomo di un'enorme quantità di vizi originatisi da un piccolo pretesto, anche la bellezza della sua anima - simile a Dio ed imitazione della bellezza originaria - venne annerita come un ferro dalla ruggine del vizio, l'uomo in quelle circostanze non seppe più conservare la grazia dell'immagine che gli era propria e che era conforme alla natura, ed assunse l'aspetto turpe caratteristico del peccato. Per questo l'uomo, «questa cosa grande e preziosa» - così lo chiama la Scrittura - abbandonò la propria dignità: come chi scivola e cade nel sudiciume diventa irriconoscibile anche alle persone con cui ha familiarità perché tutta la sua figura è sporca di fango, così anche l'uomo, caduto nel sudiciume del peccato, perse l'immagine del Dio incorruttibile ed assunse con il peccato un'immagine soggetta a corruzione e fangosa. La parola divina suggerisce di toglierla lavandola con l'acqua pura della retta condotta di vita, in modo che «una volta eliminato l'involucro» di terra, possa apparire di nuovo la bellezza dell'anima. La deposizione di ciò che è contrario all'uomo consiste nel ritorno a ciò che gli è proprio e secondo natura: in quest'intento egli non può riuscire, se non ritorna ad essere quello che era all'inizio, quando fu creato. La somiglianza a Dio non è infatti opera nostra né una realizzazione delle facoltà umane, ma dipende dalla generosità di Dio, che la donò alla natura umana fin dalla sua prima nascita.

L'uomo deve preoccuparsi solo di togliere la sporcizia che il vizio ha accumulato in lui e di far risplendere la bellezza della sua anima, prima velata. Penso che nel Vangelo il Signore insegni proprio questo quando dice a coloro che sono in grado di ascoltare «la sapienza comunicata nel mistero»: «il regno di Dio è dentro di voi». La sua parola mostra, a mio parere, come il bene concesso da Dio non sia separato dalla nostra natura né sia situato lontano da coloro che intendono cercarlo, ma si trovi in ciascuno di noi: esso è ignorato e nascosto quando «viene soffocato dagli affanni e dai piaceri della vita», ma può essere ritrovato quando diventa l'oggetto dei nostri pensieri, Se devo rendere più credibile con altri argomenti ciò che ho detto, ricorderò che a mio avviso il Signore vuole farci pensare proprio a questo quando parla della ricerca della dracma perduta: pur essendo tutte presenti, di nessuna utilità possono essere le rimanenti virtù - chiamate dracme dal Vangelo - se quella sola dracma manca nell'anima rimasta vedova. Per questo il Signore, alludendo forse alla ragione «che illumina gli oggetti nascosti», ci ordina di «accendere innanzitutto la lampada» e di cercare quindi la dracma perduta «nella nostra casa», vale a dire in noi stessi. Con la dracma cercata Egli vuole alludere proprio all'immagine del re, che non è persa del tutto, ma è solo nascosta nello sterco. Per sterco bisogna intendere, a mio parere, la sporcizia prodotta dalla carne: una volta che questa è stata spazzata via ed eliminata da una retta condotta di vita, l'oggetto cercato riappare; allora, l'anima che l'ha ritrovato ha ragione di rallegrarsi e di rendere i vicini partecipi della sua gioia. In effetti, quando la grande immagine del re impressa fin dal principio sulla nostra dracma «da colui che ha formato i nostri cuori ad uno ad uno» vien scoperta ed ha modo di risplendere, allora tutte le facoltà presenti nell'anima - chiamate «vicini» - si voltano sotto l'effetto di quella gioia ed esultanza divina, e rimangono fisse nella contemplazione dell'ineffabile bellezza dell'oggetto trovato. «Rallegratevi con me - dice il Signore - perché ho ritrovato la dracma che avevo perso». Le facoltà dell'anima «vicine», vale a dire presenti in lei -quella razionale, quella concupiscibile, quella che regola il dolore e l'ira e tutte le altre di cui si può pensare dotata l'anima - piene di gioia per la scoperta della dracma divina a buon diritto possono essere ritenute amiche: è naturale che tutte si rallegrino nel Signore, quando contemplano il bello ed il buono ed agiscono per glorificare Dio, senza essere più le armi del peccato.

Se il ritrovamento di ciò che si cercava significa il ritorno alla condizione primitiva dell'immagine divina che ora è nascosta dalla sporcizia della carne, noi dobbiamo diventare quello che il primo uomo creato fu all'inizio della sua vita. Com'era dunque? Non aveva vestiti fatti con pelli morte, poteva guardare con tutta sicurezza il volto di Dio, non giudicava il bello mediante il gusto e la vista, «gioiva solo nel Signore», e a tale scopo - questo fa capire la divina Scrittura - si serviva dell'aiuto che gli era stato dato, giacché non conobbe la sua donna prima della cacciata dal paradiso e prima che essa fosse condannata alla pena del parto per il peccato che aveva commesso lasciandosi ingannare.

Possiamo ritornare alla primitiva beatitudine ripercorrendo in senso inverso quello stesso cammino che ci portò fuori del paradiso, quando ne venimmo scacciati insieme al nostro progenitore. Di quale cammino si tratta? Allora il piacere, prodotto dall'inganno, diede inizio alla caduta. Alla passione accesa dal piacere seguirono quindi la vergogna, la paura, il non avere più il coraggio di stare al cospetto del Creatore, ed il nascondersi tra le foglie nell'ombra; dopo di che, essi si ricoprirono di pelli morte. Così furono mandati esuli in questa regione malsana ed aspra, nella quale il matrimonio fu concepito come un mezzo di consolazione di fronte alla morte.

XIII. L'inizio della cura di sé stessi è la rinunzia al matrimonio

Se è dunque nostra intenzione andarcene via di qui ed unirci a Cristo, è bene far cominciare questo distacco dall'ultimo stadio, così come coloro che sono lontani dai propri familiari, quando vogliono ritornare al loro punto di partenza, lasciano per primo l'ultimo posto nel quale sono arrivati. Il matrimonio è l'ultimo momento della separazione dal soggiorno nel paradiso: proprio perché rappresenta l'ultima tappa il nostro scritto suggerisce a coloro che ritornano a Cristo di considerarlo come la prima cosa da lasciare. Occorre quindi abbandonare le miserie terrene in cui fu posto l'uomo dopo il peccato e, successivamente, uscire dai rivestimenti della carne togliendoci le tuniche di pelle, vale a dire i pensieri carnali.

Abbandonata «ogni azione vergognosa fatta di nascosto», non dobbiamo più coprirci con il fico della vita amara, ma gettare via queste foglie caduche che ricoprono la vita, ritornare al cospetto del creatore, rifiutare l'inganno offerto dal gusto e dalla vista, e farci consigliare non più dal serpente velenoso ma dal comandamento di Dio. Questo c'ingiunge di toccare solo il bene e di rifiutare l'assaggio del male, giacché tutto il male che ci colpisce si origina proprio dal nostro desiderio di non ignorarlo. Per questo ai primi uomini creati fu vietato di conoscere assieme al bene il suo contrario ed ordinato di tenersi lontani dalla conoscenza del bene e del male e di cogliere il bene puro, non mescolato con il male. A mio avviso, ciò significa stare soltanto con Dio, gustare questa delizia all'infinito ed ininterrottamente e non mescolare al godimento del bene ciò che trascina verso il suo opposto. E se si deve parlare con franchezza, bisogna aggiungere che in tal modo ci si può forse allontanare da questo mondo sommerso dal male, e tornare di nuovo in paradiso, giunto nel quale Paolo udì e vide cose ineffabili e non contemplabili, di cui non è lecito parlare agli uomini.

Ma poiché il paradiso è la dimora dei vivi che non accoglie coloro che sono stati uccisi dal peccato, e noi d'altra parte siamo carnali, soggetti alla morte e «venduti al peccato», come potrà soggiornare nel luogo riservato ai vivi colui che soggiace alla signoria della morte? Quale mezzo o quale sotterfugio potrà mai trovare per sfuggire a questo potere? Basta a tale scopo il suggerimento del Vangelo. Sentiamo che il Signore dice a Nicodemo: «Chi è nato dalla carne è carne; chi è nato dallo spirito è spirito». Sappiamo che la carne è soggetta alla morte a causa del peccato, mentre lo spirito di Dio è incorruttibile, vivificatore ed immortale.

E' evidente che, come la nascita materiale comporta necessariamente anche la generazione della forza destinata a distruggere l'essere generato, così lo spirito infonde una forza vivificatrice in coloro che vengono generati tramite esso. Qual è il risultato di ciò che si è detto? Lasciata la vita carnale che è necessariamente seguita dalla morte, dobbiamo cercare quella vita che non porta come conseguenza la morte: e questa è la vita della verginità. La verità di ciò che dico potrà risultare più chiara da queste brevi considerazioni aggiuntive. Chi non sa che l'effetto della congiunzione tra i corpi è la formazione di corpi mortali, mentre coloro che si congiungono secondo un legame spirituale ricevono in luogo dei figli la vita e l'incorruttibilità? E' bene ricordare a tal proposito il detto dell'apostolo: «Con questa generazione si salva la gioiosa madre di tali figli»; così pure, il salmista gridò nei canti divini: «Colui che fa abitare nella sua casa una donna sterile, perché diventi una madre che si rallegra dei figli». Gioisce veramente la madre vergine che genera figli immortali tramite lo spirito: il profeta la chiama «sterile» grazie alla continenza.

XIV.La verginità è superiore al potere della morte

Tale vita deve essere dunque tenuta in più alta considerazione dalle persone assennate, in quanto è superiore alla signoria della morte. La procreazione fisica - nessuno se l'abbia a male per queste mie parole - è per gli uomini causa non di vita, ma di morte. La corruzione comincia infatti con la nascita; coloro che la fermano grazie alla verginità pongono in sé stessi un limite alla morte, impedendole di procedere oltre in loro: fungendo come da linea di demarcazione tra la morte e la vita, fermano l'avanzata della prima. La morte quindi, se non può oltrepassare la verginità ma cessa di avere effetto e si dissolve in essa, mostra chiaramente la superiorità di questa virtù: a ragione è chiamato incorruttibile il corpo che non si sottomette al servizio della vita corrotta e che non accetta di diventare strumento di una successione mortale. In un corpo siffatto s'interrompe la serie continua di corruzioni e di morti che ha dominato l'intervallo di tempo intercorso tra il primo uomo creato e la vita di chi resta vergine. Non era infatti possibile che la morte restasse inoperosa, quando la nascita umana riceveva impulso dal matrimonio; viaggiando assieme a tutte le generazioni precedenti ed accompagnando nella loro traversata coloro che nascevano continuamente, trovò nella verginità un limite alla sua azione, che è impossibile valicare. Come nel caso di Maria madre di Dio la morte che aveva regnato da Adamo fino a lei una volta raggiuntala urtò contro il frutto della verginità come contro una roccia e si consunse, così in ogni anima che grazie alla verginità va oltre la vita carnale si dissolve in un certo senso la forza della morte, che non ha dove mettere il suo pungolo. Il fuoco, se non gli vengono gettate la legna, le canne, l'erba o altri materiali combustibili, non è in grado di durare da sé; allo stesso modo, neanche la forza della morte si può esplicare, se il matrimonio non le sottopone la materia su cui agire e non le prepara - come se fossero dei condannati - le persone destinate a morire.

Se hai dei dubbi, presta attenzione ai nomi delle disgrazie che, come ho già detto all'inizio del mio trattato, il matrimonio porta agli uomini e rifletti sulle loro origini. Sarebbe forse possibile piangere sul fatto di rimanere vedovi od orfani o sulle disgrazie che toccano ai figli, se non ci fosse prima il matrimonio? Le tanto ricercate soddisfazioni, gioie e voluttà e tutto ciò che si vuole dal matrimonio trovano la loro conclusione in questi dolori. Come l'impugnatura della spada è liscia, facile a toccarsi, ben levigata, brillante e adatta ad essere stretta dal palmo della mano, mentre la parte rimanente è un ferro, uno strumento di morte pauroso a vedersi ed ancora più pauroso quando lo si esperimenta, così è anche il matrimonio: mentre dapprima offre alla sensazione tattile la levigatezza superficiale del piacere come se si trattasse di un'impugnatura adorna di un cesello ben eseguito, quando viene in mano a chi l'ha toccato porta strettamente legati a sé i dolori e diventa per gli uomini causa di pianti e di disgrazie.

E' proprio il matrimonio ad offrire spettacoli pietosi e lacrimevoli: si pensi ai figli che restano orfani in età prematura, che divengono preda dei potenti e che spesso, non rendendosi conto dei propri mali, sorridono di fronte alla sventura. Ed esiste una causa di vedovanza diversa dal matrimonio? Non è fuori luogo dire che il sottrarsi ad esso comporta l'esenzione da tutti questi funesti tributi. Quando infatti decade la condanna che fu stabilita all'inizio contro i trasgressori, cessano di esistere le sofferenze delle madri di cui parla la Scrittura ed il dolore non anticipa più la nascita degli uomini; ogni disgrazia prodotta dalla vita viene eliminata, e «dai volti scompaiono le lacrime», come dice il profeta: «il concepimento non avviene più nella trasgressione» e «la gravidanza non si verifica più nel peccato» né «è prodotta dal sangue e dal volere dell'uomo e della carne» ; al contrario, la generazione deriva soltanto da Dio. Ciò si verifica, quando si accoglie nella parte viva del proprio cuore lo spirito incorruttibile, e quando si generano «la sapienza, la giustizia, la santificazione e la redenzione». Ognuno può diventare madre di chi è tutte queste cose, così come dice il Signore in un passo del Vangelo: «Chi esegue la mia volontà è mio fratello, mia sorella e mia madre».

Quale posto ha la morte in tali gravidanze? Quando queste hanno luogo, l'elemento mortale è veramente inghiottito dalla vita, e la vita verginale, recando in sé i segni dei beni tenuti in riserva dalla speranza, sembra un'immagine della beatitudine futura. Se si esamina il mio ragionamento, si può riconoscere la verità di quello che dico: innanzitutto, chi muore per il peccato vive per Dio per il resto del tempo, non produce più frutti per la morte, pone fine per quanto sta in lui alla vita della carne ed attende il «realizzarsi della beata speranza e l'apparizione del grande Dio», senza creare con generazioni intermedie un intervallo tra sé e la sua venuta; in secondo luogo, anche nella vita presente trae profitto dall'eccellenza dei beni della resurrezione. Se la vita promessa dal Signore ai giusti dopo la resurrezione è uguale a quella degli angeli, e se la rinunzia al matrimonio è propria della natura angelica, egli riceve i beni promessi unendosi agli splendori dei santi ed imitando con la sua vita incontaminata la purezza delle essenze incorporee. Se la verginità procura tali beni ed altri simili, quale discorso potrà esprimere degnamente l'ammirazione per questa grazia? Quale altro bene dell'anima apparirà così grande e prezioso, e potrà mai uguagliare in un paragone la sublimità di tale dono?

XV. La vera verginità si vede in tutto ciò che si fa

Se abbiamo compreso l'eccellenza di questa grazia, dobbiamo renderci conto anche delle sue conseguenze: questa virtù non è così semplice come si potrebbe credere, né si ferma ai corpi, ma giunge dappertutto e grazie alla sua versatilità permea di sé tutte quelle che sono e vengono ritenute le perfezioni dell'anima. L'anima che grazie alla verginità si unisce al vero sposo non solo si tiene lontana dalle sozzure materiali ma, dopo avere dato avvio in tal modo alla propria purezza, si comporta in ogni circostanza in maniera simile e con uguale fiducia, nel timore di accogliere in sé la passione per l'adulterio nella misura in cui il suo cuore si mostra incline più del dovuto alla partecipazione al vizio. Per ritornare sull'argomento, ricorderò questo: l'anima che si unisce al Signore in modo da diventare assieme a Lui un unico spirito e che decide di amarlo con tutto il cuore e con tutte le forze facendo di quest'amore la norma costante della sua vita, non si dà più alla fornicazione per non diventare un tutt'uno con essa e non ammette in sé neppure gli altri vizi che sono di ostacolo alla salvezza, giacché la contaminazione è sempre la stessa, quali che siano i vizi: se è sporcata da uno di essi, l'anima non può più possedere la sua purezza immacolata.

Quanto io dico può essere illustrato con un esempio. L'acqua di uno stagno resta calma ed immobile se nessun turbamento proveniente dall'esterno agita la sua tranquillità; se però vi cade una pietra gettata da qualche parte, essa si muove tutta in cerchi concentrici, e si producono delle onde, determinate dallo scuotimento locale; mentre la pietra va a fondo a causa del suo peso, le onde si producono in cerchio attorno ad essa l'una dopo l'altra e vengono spinte verso le estremità dello specchio d'acqua dal movimento verificatosi al suo centro: in tal modo, tutta la superficie dello stagno si agita, risentendo di ciò che è avvenuto in profondità. Analogamente, basta il sopravvenire di una sola passione a scuotere la tranquillità assoluta dell'anima, che risente del danno subito da una sua parte. Dicono gli esperti in materia che le virtù non sono separate le une dalle altre e che non è possibile possedere in modo perfetto una virtù se non si possiedono le altre invece, nella persona in cui è presente una virtù entrano fatalmente al suo seguito anche le altre. Così pure, nel campo contrario un danno che colpisce una nostra parte si estende a tutta la vita virtuosa; è proprio vero, come dice l'apostolo, che il tutto si adegua alla parte: se un membro soffre, tutto il corpo soffre con esso, mentre se è glorificato tutto il corpo gioisce.

XVI. Tutte le occasioni di abbandono della virtù presentano un uguale pericolo

Infinite sono durante la nostra vita le deviazioni verso i peccati, ed in vari modi le Scritture alludono al loro gran numero. «Molti - vien detto - sono coloro che mi perseguitano e mi tormentano», «molti sono coloro che mi combattono dall'alto», e così via. Si può forse dire a buon diritto che molti sono gli adulteri che tendono insidie allo scopo di contaminare «questo matrimonio veramente prezioso e questo talamo immacolato»; e se è necessario enumerarli chiamandoli per nome, va ricordato che adultera è l'ira, adultera è l'avidità, adulteri sono l'invidia, il rancore, l'inimicizia, la denigrazione, l'odio, e che l'elenco fatto dall'apostolo di tutti i vizi «contrari al sano insegnamento»» è un'enumerazione di adulteri. Supponiamo che una donna bella e desiderabile venga concessa in sposa ad un re per queste sue qualità, e che degli uomini intemperanti la insidino per la sua bellezza. Costei, finché reagisce contro tutti coloro che si mostrano premurosi nei suoi riguardi per corromperla accusandoli di fronte al suo sposo legittimo, è onesta e pensa al suo sposo; in tal caso, gl'inganni degl'intemperanti non hanno alcuna presa su di lei. Se invece dà retta anche ad uno solo di coloro che l'insidiano, la sua castità nei riguardi degli altri non la esime dalla condanna: perché venga condannata, basta infatti che il talamo sia contaminato da un solo uomo. Così l'anima che vive per Dio non si lascia sedurre da nessuna delle cose che le vengono presentate come belle con l'inganno: se, vittima di una passione, accetta di contaminare il suo cuore, anche lei infrange il principio giuridico del matrimonio spirituale. Come dice la Scrittura, «nell'anima orditrice di mali non entra la sapienza»: ciò significa in realtà che il buono sposo non può entrare nell'anima che è dedita all'ira, che ama la denigrazione o che ospita in sé altri simili vizi.

Quale accorgimento potrà mai conciliare tra loro le cose che per natura sono estranee l'una all'altra e che non possono combinarsi insieme? Ascolta l'apostolo quando insegna che «non esiste nessun rapporto tra la luce e le tenebre» o «tra la giustizia e l'illegalità»: per dirla in breve, non esiste nessun rapporto tra tutto ciò che è il Signore quando è pensato e chiamato secondo le varie proprietà che si vedono in lui e tutte le proprietà contrarie che si possono pensare presenti nel vizio. Se è impossibile un rapporto tra le cose che per natura non si possono mescolare tra loro, l'anima prigioniera di un vizio è assolutamente estranea al bene e non gli consente di soggiornare in lei. Qual è dunque l'insegnamento che se ne può ricavare? La vergine casta ed assennata deve allontanarsi da ogni pensiero capace di toccare in qualsiasi modo la sua anima, e conservarsi pura per lo sposo che si è unito a lei secondo la legge, «rimanendo libera da macchie, grinze ed altre simili cose». Una sola è la strada diritta, veramente stretta e piena di triboli, che non ammette deviazioni né in un senso né in un altro: qualsiasi allontanamento da essa comporta un uguale pericolo di cadute.

XVII. E' imperfetto nei riguardi del bene chi è difettoso anche in una sola delle pratiche virtuose

Se le cose stanno così, bisogna correggere per quanto è possibile le abitudini più in voga: coloro che pur reagendo con vigore contro i piaceri più turpi ricercano il piacere per altre vie, come ad esempio negli onori e nel desiderio di comandare, si comportano pressappoco come il domestico che, desiderando la libertà, non cerca di liberarsi dalla servitù ma si limita a cambiare i suoi padroni, confondendo questo scambio con la libertà. Anche se non hanno gli stessi padroni, costoro sono tutti schiavi in uguale misura, finché c'è qualcuno che li domina e li comanda esercitando su di loro il suo potere. Vi sono poi altri che, dopo una lunga lotta contro i piaceri, diventano non si sa come facile preda della passione opposta: vivendo in modo scrupolosamente severo, si lasciano subito prendere dai dolori, dalle irritazioni, dai rancori, e da tutti gli altri vizi che sono opposti all'edonismo, e ben difficilmente riescono a liberarsene. Ciò avviene, quando il corso della vita è guidato non dalla norma della virtù, ma da qualche passione.

Eppure, come dice la Scrittura, il comandamento del Signore è così chiaro da illuminare anche gli occhi dei bambini: esso afferma che il bene consiste nel tenersi attaccati soltanto a Dio. E Dio non è né dolore né piacere né viltà né temerarietà né paura né ira né una di quelle passioni che dominano l'anima priva di disciplina, ma, come dice l'apostolo, è la sapienza stessa, la santificazione, la verità, la gioia, la pace e tutte le altre cose simili a queste. Chi è dominato dalle passioni contrarie come può unirsi a chi è tutto questo? O come non è assurdo che colui che cerca di non essere preda di una determinata passione scambi per virtù il suo opposto? Ciò avviene quando, per sfuggire al piacere, si diventa schiavi del dolore, quando per evitare la temerarietà e la sconsideratezza si mortifica l'anima con la viltà, e quando, nell'intento di non cadere prigionieri dell'ira, si rimane sbigottiti per la paura. Quale differenza comportano i vari modi in cui ci si allontana dalla virtù o, per meglio dire, si abbandona Dio, che è la virtù perfetta? Anche nel caso delle malattie del corpo, non si può dire che agiscono mali diversi quando si è distrutti da un difetto eccessivo o da una sovrabbondanza smisurata, giacché in entrambi i casi la mancanza di misura porta allo stesso sbocco. Chiunque si preoccupa di vivere secondo l'anima e cerca la salute, sta attento a rimanere nel punto di mezzo rappresentato dalla mancanza di passioni, senza mescolarsi od avere rapporti con i vizi contrari che da entrambe le parti affiancano la virtù. A dire tutto questo non sono io, ma è la stessa voce divina. Si può infatti ascoltare chiaramente l'insegnamento del Signore, là dove egli raccomanda ai suoi discepoli - simili ad agnelli che vivono in mezzo ai lupi - di non essere soltanto colombe, ma di avere nel loro carattere anche qualcosa del serpente. Ciò significa che non si deve coltivare fino all'eccesso quella semplicità che sembra lodevole agli uomini, giacché tale atteggiamento rassomiglierebbe alla più grande stoltezza; e che non si deve scambiare per una virtù priva dei contrari ed assolutamente pura quell'abilità e malizia che è lodata da molti: sulla base di quelli che sembrano i contrari, occorre formare un carattere in cui siano mescolati entrambi gli elementi, eliminando dall'uno la stoltezza e dall'altro la scaltrezza che si manifesta nella malvagità. In tal modo, entrambi gli opposti concorrono a formare un unico bel modo di agire, risultante dalla semplicità di mente e dalla perspicacia. «Diventate - dice il Signore - prudenti come i serpenti e semplici come le colombe».

XVIII. Tutte le facoltà dell'anima devono mirare alla virtù

Ciò che il Signore dice in questo passo deve rappresentare per tutti - ed in specie per coloro che si avvicinano a Dio tramite la verginità - un insegnamento da applicare per tutta la vita: si deve cioè cercare di non trascurare i contrari coltivando una sola virtù e di cogliere il bene ovunque si trovi, in modo da dare alla propria vita una sicurezza totale. Neanche il soldato ripara con la sua armatura certe parti del corpo per lasciare nude le rimanenti ed esporsi così ai pericoli. Quale vantaggio trarrebbe infatti da quest'armamento parziale, se ricevesse un colpo mortale in una sua parte esposta? E chi potrebbe chiamare bella una persona che in seguito ad una disgrazia è rimasta priva di una delle parti che concorrono a formarne la bellezza? La bruttura prodotta da tale mancanza guasta la bellezza della parte buona. E se, come dice un passo del Vangelo, è ridicolo colui che, intrapresa la costruzione di una torre, mette tutto il suo impegno nelle fondamenta ma poi non giunge alla fine, quale altro insegnamento si può trarre da questa parabola, se non che in ogni impresa di rilievo bisogna fare di tutto per giungere al suo termine compiendo l'opera di Dio con le varie costruzioni rappresentate dai comandamenti? Una sola pietra non basta a costruire tutta la torre, ed un solo comandamento non conduce l'anima perfetta alla proporzione ricercata: bisogna in ogni caso gettare le fondamenta per poi, come dice l'apostolo, «mettervi sopra la costruzione fatta d'oro e di pietre preziose». Così sono infatti chiamati i comandamenti messi in pratica, secondo il detto del profeta: «Ho amato i tuoi comandamenti più dell'oro e di molte pietre preziose». La ricerca della verginità deve dunque rappresentare il fondamento della vita virtuosa, ma su di questo vanno costruite tutte le opere della virtù. Anche ammettendo che il fondamento sia veramente prezioso e degno di Dio - ed in effetti lo è ed è creduto tale -, se tutta la rimanente condotta di vita non corrisponde a questa virtù e viene sporcata dal disordine dell'anima, allora è proprio il caso di parlare dell'«orecchino che sta nel naso della scrofa» o della «perla calpestata dai piedi dei porci». Questo andava detto su questi argomenti.

Chi non dà alcuna importanza al fatto che la sua vita manca di armonia per colpa degli elementi che dovrebbero invece accordarsi perfettamente tra loro, può arrivare a comprendere quest'insegnamento guardando la sua casa. A mio parere, il padrone di casa non ammette che nella propria abitazione i vari oggetti abbiano un aspetto sconveniente o brutto: si pensi ad un letto rivoltato, alla tavola piena di sudiciume, alle suppellettili preziose gettate in luoghi sporchi, ed alle suppellettili destinate ai servizi più umili che cadono invece sotto lo sguardo di chi entra; al contrario, egli dispone tutto in modo appropriato e secondo l'ordine conveniente, e, assegnato a ciascuna cosa il posto che le si addice, accoglie con fiducia gli ospiti, sicuro di non vergognarsi se la disposizione degli oggetti della sua casa cade sotto i loro occhi. Allo stesso modo penso che il padrone ed amministratore della nostra tenda - parlo dell'intelligenza - debba disporre bene tutto ciò che c'è in noi, usando in modo appropriato ed in vista del bene quelle facoltà dell'anima che il demiurgo ha fabbricato per noi in luogo degli strumenti e delle suppellettili. Nella speranza che il mio discorso non venga accusato di essere un'inutile chiacchiera, passando in rassegna i singoli casi spiegherò come, facendo uso di ciò che si ha, si possa regolare la propria vita secondo ciò che è conveniente.

Diciamo dunque che occorre tenere i desideri ben fermi nella parte più pura dell'anima: una volta che sono stati scelti e consacrati a Dio come un'offerta o una primizia dei propri beni, essi vanno custoditi in modo che restino intangibili e puri e non vengano sporcati dalle sozzure della vita. L'ira e l'odio devono vegliare come cani da guardia soltanto contro le resistenze opposte dal peccato, e fare uso della propria natura contro il ladro ed il nemico che s'introduce per guastare il tesoro divino e che viene a rubare, uccidere e mandare in rovina. Il coraggio e l'ardimento vanno tenuti in mano come un'arma per non farsi cogliere di sorpresa dagli spaventi che sopravvengono o dagli assalti degli empi. Alla speranza ed alla pazienza ci si deve appoggiare come se fossero dei bastoni, nei casi in cui le tentazioni producono stanchezza. Il bene rappresentato dal dolore - qualora capiti di averlo - va tenuto a portata di mano quando ci si pente dei peccati: non è mai tanto utile come nel compimento di questo servizio. La giustizia deve rappresentare la norma della rettitudine, indicando il modo di evitare il peccato in ogni parola ed in ogni opera e suggerendo come devono comportarsi le parti dell'anima e come si possa dare a ciascuna di esse ciò che è dovuto. Chi trasforma il desiderio di avere di più - presente nell'anima di ciascuno in modo veemente, anzi smisurato - nel desiderio conforme al volere di Dio, è definito beato per questa sua cupidigia, giacché usa la violenza là dove essa è encomiabile. Un tale uomo adopera inoltre la sapienza e la prudenza come consiglieri in ciò che è utile e come aiutanti quando si tratta di organizzare la propria vita, in modo da non essere mai danneggiato dall'ignoranza o dalla stoltezza, Se invece non adoperasse queste facoltà di cui si è parlato in modo conforme alla natura e giusto, ma introducesse nel loro uso dei cambiamenti contrari ad ogni norma, facendo volgere il desiderio verso le cose turpi, tenendo pronto l'odio per usarlo contro i congiunti, amando l'ingiustizia, mostrandosi violento nei riguardi dei genitori, manifestando la sua audacia in cose assurde, sperando in cose vane, impedendo alla prudenza ed alla saggezza di coabitare con lui, preferendo la compagnia della ghiottoneria e dell'intemperanza e comportandosi in modo analogo nel resto, allora si rivelerebbe singolare a tal punto che non sarebbe facile dare di questa sua stranezza una degna descrizione. Che cosa si direbbe infatti se uno, scambiando tra loro i vari pezzi dell'armatura, rivoltasse l'elmo in modo da nascondere il volto e far sporgere indietro il cimiero, tenesse i piedi nella corazza, adattasse al petto gli schinieri, mettesse a destra ciò che dovrebbe stare a sinistra e a sinistra l'armatura della parte destra ? Ciò che inevitabilmente toccherebbe in guerra ad un simile soldato è naturale che tocchi nella vita a chi confonde i propri pensieri ed inverte l'uso della facoltà dell'anima, In questo campo dobbiamo dunque cercare quell'armonia che la vera temperanza è in grado d'infondere nelle nostre anime. E se si dovesse considerare la più perfetta definizione della temperanza, si potrebbe forse dire a buon diritto che essa consiste nell'ordinato governo di tutti i movimenti dell'anima, esercitato dalla sapienza e dalla prudenza. Tale disposizione d'animo non ha bisogno né di fatiche né d'impegno per potere essere partecipe delle cose più alte e celesti, e grazie alla sua natura è in grado di raggiungere assai facilmente ciò che prima sembrava quasi irraggiungibile, in quanto possiede già in sé l'oggetto della ricerca avendo eliminato il suo contrario: chi è uscito dalla tenebra non può non trovarsi nella luce, e chi non è morto deve necessariamente vivere. Se quindi non s'indirizza la propria anima verso le cose vane, si resta interamente nella strada della verità: lo stare attenti ad evitare le deviazioni e la conoscenza di quest'arte rappresenta una guida scrupolosa nel retto cammino. Come gli schiavi affrancati, quando non servono più i loro proprietari e diventano padroni di sé stessi, concentrano le loro cure sulla propria persona, così, a mio avviso, anche l'anima libera dalla schiavitù e dagl'inganni del corpo giunge a conoscere l'attività naturale che le è propria: come anche l'apostolo ci ha insegnato, la libertà consiste nel «non essere prigionieri del giogo della schiavitù» e nel non essere tenuti nei ceppi del legame del matrimonio come dei transfughi o dei malfattori.

Il mio discorso ritorna allo stesso punto di partenza, giacché la libertà perfetta non consiste soltanto nella rinunzia al matrimonio (non si pensi che la verginità sia una cosa di così poco valore e così a buon mercato da infondere il convincimento che per realizzare tale ideale basta tenere un po' sotto controllo la carne); ma poiché «chiunque commette il peccato è schiavo del peccato», la deviazione verso il vizio, possibile in ogni cosa ed in ogni attività, rende schiavo in un certo senso l'uomo e lo macchia, producendo su di lui con i colpi del peccato dei lividi e delle bruciature: di conseguenza, chi tocca la grande meta rappresentata dalla verginità deve essere simile a se stesso in ogni circostanza e far mostra della propria purezza in tutta quanta la sua vita. Se si deve illustrare il mio discorso con un esempio preso dalle Scritture ispirate da Dio, a confermarne la verità basta la verità stessa, che in una parabola ed in un enigma del Vangelo c'insegna proprio questo. L'arte del pescatore separa i pesci buoni e commestibili da quelli cattivi e dannosi, per evitare che qualche pesce cattivo caduto nella rete impedisca di gustare quelli buoni; analogamente, il compito della temperanza consiste nello scegliere in ogni occupazione ciò che è puro ed utile e nello scartare ciò che è inutile, lasciandolo alla vita secolare e mondana che la parabola chiama metaforicamente mare. Anche il salmista la chiama così, suggerendo in uno dei suoi salmi il modo di rendere grazie: egli definisce questa nostra vita instabile, soggetta a passioni ed agitata, «acque che toccano l'anima, abissi marini e tempestosi»; in essa, ogni pensiero ribelle cade a fondo come una pietra, così come era avvenuto per gli Egiziani.

Solo chi è caro a Dio ed è in grado di contemplare la verità - queste persone sono chiamate dalla storia Israele - riesce ad attraversare questo mare come se fosse asciutto, senza venire minimamente toccato dalle onde amare e salate della vita. Così, sotto la guida della legge (Mosè ne era infatti l'emblema), anche Israele attraversò il mare senza bagnarsi diventando in tal modo un esempio, mentre gli Egiziani nel tentativo di attraversarlo insieme ad Israele vennero sommersi; entrambi subirono l'influenza della disposizione d'animo che era presente in loro: mentre gli uni poterono passare con facilità, gli altri andarono a fondo; in effetti, la virtù è una cosa leggera e tende a salire in alto. Tutti coloro che vivono uniformandosi ad essa volano come nuvole o «come colombe con i loro piccoli», secondo il detto di Isaia. Come dice uno dei profeti, il peccato è invece una cosa pesante, «seduta su un talento di piombo». Se qualcuno ritiene sforzata e non rispondente ai fatti tale interpretazione della storia sacra e non vuole ammettere che il prodigio dell'attraversamento del mare sia stato scritto per nostra utilità, ascolti le parole dell'apostolo: «A loro queste cose capitarono perché servissero da esempio, e furono scritte perché venissimo esortati».

XIX. Ricordo di Maria sorella di Aronne, come colei che inaugurò questo tipo di vita perfetta

A questo ci fa pensare anche la profetessa Maria, quando subito dopo avere attraversato il mare prese in mano il tamburino asciutto e risonante, mettendosi in testa al coro delle donne: è forse probabile che il racconto voglia alludere tramite il tamburino alla verginità praticata da questa prima Maria, nella quale a mio avviso è prefigurata Maria madre di Dio. Come il tamburino emette molti suoni se elimina da sé tutta l'umidità e diventa completamente asciutto, così la verginità diventa splendente e famosa perché non accoglie durante la vita l'umore che dà origine alla vita stessa. Se il tamburino preso in mano da Maria è un cadavere e la verginità è la morte del corpo, non è forse del tutto inverosimile pensare che la profetessa fosse vergine. Noi avanziamo quest'ipotesi non in seguito ad una chiara dimostrazione, ma in virtù di semplici congetture e supposizioni, dovute al fatto che la profetessa Maria guidò il coro delle vergini, anche se molti esperti hanno fatto vedere chiaramente che essa era vergine perché la storia sacra non ricorda mai il suo matrimonio e la sua procreazione: in effetti, se avesse avuto un marito, avrebbe dovuto essere nominata e riconosciuta non in base a suo fratello Aronne ma in base a suo marito, giacché il capo di una donna è considerato non il fratello, ma il marito. Se la grazia della verginità sembrava preziosa anche a coloro che onoravano la procreazione come una benedizione e che la consideravano una cosa legittima, a maggior ragione noi, che ascoltiamo i divini oracoli non secondo la carne ma secondo lo spirito, dobbiamo abbracciare una tale pratica. Gli oracoli divini ci hanno svelato quale bene rappresentino la gravidanza ed il parto spirituali e quale tipo di fecondità fosse praticato dai santi di Dio. Il profeta Isaia ed il divino apostolo lo spiegano molto chiaramente. Il primo dice: «Per effetto del timore che abbiamo di te, o Signore, abbiamo concepito nel nostro ventre, partorito e generato»; il secondo si vanta di essere divenuto il più fecondo di tutti gli uomini, e di avere reso gravide intere città e popoli, in quanto con i suoi parti non solo condusse alla luce e formò nel Signore i Corinzi ed i Galati , ma fece il giro di tutta la terra abitata, da Gerusalemme fino all'Illiria, riempiendola dei propri figli generati in Cristo tramite il vangelo. Così anche nel vangelo è considerato beato il ventre della santa vergine che servì all'immacolata generazione: il parto non cancellò la verginità, e la verginità da parte sua non ostacolò tale gravidanza. Come dice Isaia, là dove si produce lo spirito della salvezza i voleri della carne diventano del tutto impotenti.

XX.E' impossibile essere schiavi dei piaceri corporei e nello stesso tempo cogliere i frutti della gioia divina

Anche l'apostolo dice che ciascuno di noi è un uomo doppio: mentre il primo uomo è visibile dal di fuori ed è portato per natura a corrompersi, il secondo può essere invece pensato nel segreto del cuore ed ammettere in sé il rinnovamento. Se questo discorso è veritiero (e lo è, giacché è la verità stessa a parlare in esso), non è fuori luogo pensare ad un duplice matrimonio, adatto e corrispondente a ciascuno dei due uomini che sono in noi: chi osa dire che la verginità del corpo aiuta e difende il matrimonio spirituale, non dice forse cose tanto inverosimili.

Come non è possibile praticare nello stesso tempo due arti servendosi delle mani - si pensi ad esempio a chi vuole dedicarsi contemporaneamente all'agricoltura ed alla navigazione, all'arte del fabbro ed a quella delle costruzioni; come chi vuole esercitarne bene una deve abbandonare l'altra, così anche noi, quando ci troviamo di fronte a due matrimoni che si realizzano l'uno tramite la carne l'altro tramite lo spirito, se vogliamo dedicarci ad uno di essi, dobbiamo necessariamente separarci dall'altro. L'occhio non può vedere due cose insieme a meno di non fissare gli oggetti visibili particolari uno alla volta; la lingua non può parlare due idiomi diversi nello stesso tempo pronunziando contemporaneamente parole ebraiche e greche; e l'udito non può ascoltare insieme un racconto di fatti avvenuti ed un insegnamento. I diversi suoni, se sono sentiti l'uno dopo l'altro, fanno capire a chi ascolta un determinato pensiero, ma se rimbombano nell'orecchio mescolandosi tutti insieme, producono nella mente di chi ascolta una confusione in cui non si distingue più nulla, giacché i significati delle varie parole si mischiano gli uni con gli altri.

Analogamente, anche la nostra facoltà concupiscibile non è in grado di assecondare i piaceri corporei e di contrarre nello stesso tempo un matrimonio spirituale. Con attività simili non si possono raggiungere entrambi gli scopi: del matrimonio spirituale sono garanti la temperanza, la morte del corpo ed il disprezzo di tutto ciò che ubbidisce alla carne, mentre del congiungimento fisico sono garanti tutte le cose contrarie alle prime. Poiché dunque, se ci sono due padroni da scegliere, non ci si può sottomettere contemporaneamente ad entrambi («nessuno può infatti servire due padroni» ), chi è saggio sceglie il padrone che gli è più utile; allo stesso modo, poiché non possiamo contrarre tutti e due i matrimoni che ci sono di fronte ( «il celibe pensa alle cose del Signore, l'uomo sposato a quelle del mondo»), è proprio dei saggi non sbagliarsi nella scelta di quello che conviene di più e non ignorare la strada che conduce ad esso, e che si può imparare soltanto se si ricorda il seguente paragone.

Come nel matrimonio fisico chi non intende essere respinto si preoccupa molto del benessere del corpo, del trucco più adeguato, dell'abbondanza della ricchezza e delle onte di cui potrebbero essere causa la sua vita e la sua stirpe (solo così può ottenere ciò che gli sta a cuore), allo stesso modo chi contrae il matrimonio spirituale innanzitutto si mostra giovane e separato da ogni tipo di vecchiaia grazie al rinnovamento subito dalla sua mente, e quindi fa vedere di essere ricco di quelle cose che rendono ambita la ricchezza: non si gloria delle ricchezze terrene, ma è fiero dei tesori celesti. Per quanto riguarda la nobiltà della stirpe, cerca di avere non quella che è presente anche in persone di poco valore per una coincidenza fortuita, ma quella che è prodotta dalla fatica o dall'impegno presenti nelle sue virtù, e di cui possono vantarsi i figli della luce e di Dio e coloro che sono chiamati «i nobili dell'oriente» grazie alle loro azioni luminose. Coltiva inoltre la forza e la salute non esercitando il corpo ed ingrassando la carne, ma al contrario rendendo perfetta la forza dello spirito nella debolezza del corpo. Sa anche che i doni di questo matrimonio vengono presi non dalle ricchezze corruttibili, ma dalla ricchezza della sua anima. Vuoi imparare i nomi di questi doni? Ascolta Paolo, il bel paraninfo, quando spiega di che cosa sono ricchi coloro che danno prova di sé in ogni circostanza. Dopo avere parlato di molti altri doni importanti, dice: «Anche nella purezza». Inoltre, tutte le cose che sono annoverate tra i frutti dello spirito rappresentano anche i doni di questo matrimonio. Chi è disposto ad ascoltare Salomone e ad accettare la vera sapienza come inquilina e compagna della propria vita (a proposito di lei Salomone dice «Innamoratene, e ti custodirà; onorala, perché ti protegga»), si prepara a celebrare la festa in compagnia di coloro che gioiscono di tale matrimonio: si mostra degno del suo desiderio indossando una veste pura, in modo da non essere respinto per non avere il vestito adatto , nonostante la sua pretesa di prendere parte alla festa. E' chiaro che il mio discorso, per quanto riguarda l'impegno messo in questo tipo di matrimonio, si riferisce ugualmente sia agli uomini che alle donne. Poiché, come dice l'apostolo, «non ci sono né maschi né femmine, ma Cristo è tutto in tutti», l'amante della sapienza può affermare a buon diritto di possedere in sé l'oggetto del suo desiderio, che è la vera sapienza; e l'anima che resta attaccata allo sposo incorruttibile possiede l'amore per la vera sapienza, che è Dio. Ciò che abbiamo detto è valso a spiegare in misura conveniente in che cosa consiste il matrimonio spirituale e a che cosa mira l'amore puro e celeste.

XXI. Colui che ha scelto una severa disciplina di vita deve estraniarsi da ogni tipo di piacere corporeo

Poiché è risultato impossibile avvicinarsi alla purezza di Dio se prima non si diventa puri, è necessario frapporre tra noi ed i piaceri un grande e robusto muro divisorio, in modo che la loro vicinanza non contamini la purezza del cuore. Il muro sicuro è rappresentato dal rimanere completamente estranei a tutto ciò che si compie sotto la spinta delle passioni. Il piacere, che come c'insegnano gli esperti è unico all'origine, dividendosi in più rigagnoli come l'acqua che sgorga da un'unica fonte, penetra in coloro che lo amano attraverso i singoli organi sensoriali. Chi viene sconfitto dal piacere che subentra attraverso una delle sensazioni ne rimane ferito nel cuore, così come insegna la parola del Signore, secondo la quale chi ha soddisfatto il desiderio dei suoi occhi riceve un danno nel cuore. Penso che il Signore, in questo passo, abbia voluto alludere a tutti gli organi sensoriali pur parlando di uno solo di essi: di conseguenza noi, seguendo le sue parole, faremmo bene ad aggiungere che pecca in cuor suo anche chi ode o tocca desiderando e chi sottomette al servizio del piacere le sue facoltà.

Perché ciò non avvenga, dobbiamo adottare nella nostra vita continente questa norma: da una parte, non bisogna mai accostare l'anima a ciò in cui è nascosta l'esca del piacere, dall'altra, occorre essere molto guardinghi soprattutto nei confronti del piacere prodotto dal gusto, giacché questo sembra più a portata di mano ed è come la madre di ogni piacere proibito. In effetti, i piaceri derivanti dai cibi e dalle bevande, crescendo sotto l'effetto della sregolatezza nel mangiare, producono fatalmente nel corpo dei mali non voluti, mentre la sazietà genera negli uomini le passioni corrispondenti. Perché dunque il corpo resti il più tranquillo possibile e non venga turbato da nessuna delle passioni prodotte dalla sazietà, bisogna fare attenzione ad adottare come norma della condotta di vita temperante e come regola del gusto non il piacere ma l'utilità che si ricava da ciascuna cosa. E se spesso all'utilità si trova mescolato il piacere (il bisogno sa rendere gradite molte cose, addolcendo con la forza del desiderio tutto ciò che si trova utile), non bisogna respingere la prima, solo perché è seguita dal secondo: basta non cercare il piacere prima di tutto il resto, e, scegliendo l'utile in tutte le cose, non tener conto di ciò che può riuscire gradito ai sensi.

Vediamo che anche i contadini sanno separare a regola d'arte la pula mischiata con il grano, in modo che di ciascuna di queste due cose venga fatto l'uso più appropriato: mentre il grano è destinato alla vita umana, la pula è destinata ad essere bruciata e a servire da nutrimento alle bestie. Anche chi realizza la continenza separa il piacere dall'utilità così come si fa con il grano e la pula: come dice l'apostolo, egli getta il piacere agli esseri irrazionali destinati ad essere bruciati, mentre sa trarre profitto dall'utilità secondo i propri bisogni, rendendo grazie a Dio.

XXII. Non bisogna praticare la continenza al di là del necessario; alla perfezione dell'anima si oppone sia la carnosità del corpo che la mortificazione priva di misura

Ma poiché molti con la loro eccessiva severità cadono in un altro tipo di sregolatezza senza accorgersi di perseguire uno scopo opposto, allontanano in un altro modo la propria anima dalle cose più alte e divine abbassandola verso i pensieri e le occupazioni meschine, e costringono la mente a preoccuparsi del corpo, di modo che essa non è più in grado di spaziare liberamente nelle regioni superiori e di guardare in alto, ma si piega verso le fatiche e le angustie della carne, è opportuno pensare anche a quest'eventualità e guardarsi in uguale misura da entrambe le sregolatezze, senza seppellire la mente sotto la mole corporea e senza esaurirla e mortificarla portandola all'indebolimento e tenendola occupata con le fatiche fisiche: occorre ricordare il saggio comandamento che vieta la deviazione sia verso destra che verso sinistra. Ho ascoltato un medico mentre spiegava la propria arte. Il nostro corpo si compone di quattro elementi non omogenei ma opposti tra loro, il caldo e il freddo, l'umido ed il secco. Il caldo non può mescolarsi con il freddo, così come è assurda la commistione tra l'umido ed il secco; ciò nonostante, questi quattro elementi possono collegarsi con i loro contrari grazie alle proprietà delle coppie intermedie. Illustrando con una certa sottigliezza queste leggi naturali, spiegò ciò che voleva dire: ciascuno di questi elementi, pur essendo diametralmente opposto al suo contrario, si collega ad esso in modo naturale grazie alle qualità affini degli elementi che gli sono vicini. Poiché infatti il freddo ed il caldo si trovano in uguale misura nell'umido e nel secco, ed analogamente l'umido ed il secco si trovano nel caldo e nel freddo, le stesse qualità che appaiono in uguale misura nei contrari rendono possibile l'incontro tra gli opposti. Ma perché dovrei spiegare dettagliatamente come questi elementi, contrari tra loro per natura, sono divisi gli uni dagli altri e pur tuttavia si uniscono tra loro mescolandosi in virtù delle qualità affini? Abbiamo fatto questo discorso perché chi considera sotto questo punto di vista la natura del corpo consiglia di pensare il più possibile all'equilibrio delle varie qualità: la salute infatti c'è quando nessuno degli elementi che si trova in noi è dominato da un altro.

Se c'è del vero nel nostro discorso, per salvaguardare la nostra salute dobbiamo dunque preoccuparci di tale disposizione: dobbiamo cercare di non introdurre alcun eccesso o difetto prodotto da sregolatezze nel nostro modo di vivere in nessuna delle parti di cui siamo composti, ed imitare per quanto è possibile il conduttore del cocchio. Questi, se guida dei puledri che non vanno d'accordo, non mette fretta con la frusta al più veloce né trattiene con le redini il più lento né abbandona ai suoi impulsi disordinati senza frenarlo quello che si rivolta e fa il difficile, ma dirige quest'ultimo, trattiene il primo e tocca con la frusta il secondo fino a produrre in tutti e tre quell'accordo che è necessario alla corsa. Allo stesso modo anche la nostra mente, che tiene le redini del corpo, non pensa di aggiungere cose infiammabili al caldo che è già eccessivo durante la giovinezza, né, quando il corpo è raffreddato da qualche passione o dall'età, accresce ciò che produce il freddo o il languore. Per quanto riguarda le altre qualità si comporta in modo simile, ascoltando la Scrittura: «Affinché l'abbondanza non sia eccessiva e la povertà non manchi di nulla». Eliminati entrambi gli eccessi, si preoccupa di aggiungere ciò che manca e si guarda in uguale misura da ciò che in entrambi i casi rende il corpo inutilizzabile: non rende con l'eccessivo benessere la sua carne scomposta e ribelle, né, sottoponendola ad eccessive sofferenze, fa sì che si ammali, s'indebolisca e non sia più in grado di rendere i necessari servizi. Questo è il fine precipuo della continenza: essa mira non alla sofferenza del corpo, ma alla scioltezza delle funzioni dell'anima.

XXIII. Colui che desidera apprendere la severa regola di questo tipo di vita deve farsi istruire da chi ha realizzato tale perfezione

Chi vuole imparare con esattezza questi singoli punti - come deve vivere colui che ha deciso di praticare tale filosofia, da che cosa bisogna guardarsi, in quali pratiche ci si deve esercitare, la misura della continenza, il modo di comportarsi, e tutta la condotta adatta a tale scopo - ha a disposizione degl'insegnamenti scritti capaci d'istruirlo in proposito; ma ancora più efficace dell'insegnamento della parola è l'esortazione proveniente dalle opere. La cosa non presenta difficoltà, giacché per trovare l'educatore non occorre intraprendere un lungo cammino o una lunga navigazione: come dice l'apostolo, «vicina è la tua parola». La grazia viene dal focolare: qui si trova il laboratorio della virtù, in cui questo tipo di vita si purifica e progredisce fino alla massima scrupolosità. Molte sono qui le possibilità, sia per chi tace sia per chi parla, di apprendere dalle opere stesse questa celeste condotta di vita: ogni discorso considerato senza le opere anche se è molto adorno assomiglia ad un'immagine senza vita, che ha solo una sembianza fiorente dovuta alle tinte e ai colori; «chi invece agisce ed insegna», come dice un passo del vangelo, è veramente un uomo vivo, bello, attivo e dinamico.

Tale persona deve dunque frequentare colui che intende abbracciare la verginità secondo questo criterio selettivo. Come infatti chi desidera imparare la lingua di un popolo non può fare da maestro a se stesso, ma deve farsi istruire dagli esperti e riesce a parlare la stessa lingua degli stranieri solo se si abitua lentamente ad ascoltarla, così a mio avviso non si può imparare la severità di questo tipo di vita - che non procede secondo il corso della natura, ma se ne estranea data la novità del regime - se non ci si lascia guidare da chi è riuscito a realizzarla. Per quanto riguarda tutte le altre occupazioni della nostra vita, il principiante, se impara dai maestri la scienza delle varie cose a cui ambisce, può riuscire meglio che se cercasse di affrontare l'impresa da solo: non si tratta di occupazioni facili, nelle quali il giudizio su ciò che è utile è rimesso necessariamente a noi stessi, se anche l'avere il coraggio di fare esperienza di ciò che s'ignora comporta dei pericoli. Gli uomini scoprirono per mezzo di esperimenti la scienza medica prima ignorata, svelandola a poco a poco con le loro osservazioni: in tal modo, l'utile ed il dannoso poterono essere riconosciuti con le testimonianze fornite dalle prove, e vennero a far parte della dottrina di quest'arte, mentre ciò che era stato visto dai primi osservatori divenne come un messaggio per il futuro. Chi pratica ora quest'arte non ha bisogno di compiere esperimenti sulla propria persona per conoscere l'efficacia delle medicine e sapere se sono dannose o rappresentano dei rimedi, ma riesce in essa perché ha imparato da altri ciò che conosce. Allo stesso modo, anche a proposito dell'arte che cura l'anima - parlo della filosofia, dalla quale impariamo a curare tutte le passioni che toccano l'anima - non è necessario cercare di apprenderne la scienza con congetture e supposizioni, ma basta sfruttare le grandi possibilità di apprendimento offerte da chi ha saputo realizzare questa disposizione d'animo dopo una lunga e ricca esperienza. Per lo più, anzi in ogni frangente, la giovinezza è una cattiva consigliera: non è facile trovare una persona che abbia raggiunto una cosa degna di essere ambita senza avere associato al suo impegno la vecchiaia. Quanto più importante delle altre occupazioni è lo scopo per noi che lo perseguiamo, tanto più dobbiamo pensare alla sicurezza. Negli altri casi la giovinezza, quando non sa amministrare con criterio, danneggia i beni, facendo perdere o la fama a cui il mondo dà valore o la dignità; nel caso invece di questo grande ed alto desiderio ciò che corre pericolo non è rappresentato né dalle ricchezze, né dalla gloria mondana e caduca, né da qualcun'altra delle cose che ci vengono dall'esterno e che le persone assennate non tengono in gran conto, vengano esse amministrate a loro grado o altrimenti: la sconsideratezza tocca proprio l'anima, ed il pericolo che tale danno comporta consiste non nell'essere danneggiati in cose il cui recupero può forse apparire possibile, ma nella perdizione e nel vedere punita la propria anima. Chi ha consumato i beni paterni non dispera di poter ritornare eventualmente al primitivo benessere con qualche accorgimento, finché vive; ma chi abbandona questo tipo di vita perde ogni speranza di diventare migliore.

Poiché dunque quasi tutti abbracciano la verginità quando sono ancora giovani ed immaturi di mente, la loro prima preoccupazione, nel momento in cui imboccano questa strada, deve essere quella di cercare una buona guida ed un buon maestro: solo così potranno evitare che la loro inesperienza li porti a battere sentieri impraticabili e li faccia vagare, allontanandoli dal retto cammino. «Due valgono più di uno», dice l'Ecclesiaste. Chi è solo, è facilmente vinto dal nemico che tende imboscate sulle strade di Dio; ed è vero il detto «Guai a chi sta solo quando cade», perché non ha chi lo fa rialzare. Alcuni sono giunti a desiderare questa nobile vita seguendo un buon impulso: convinti però di aver toccato la perfezione nel momento stesso in cui hanno fatto la loro scelta, si sono lasciati ingannare dalla loro debolezza mentale, scambiando per bene ciò per cui propendeva la loro mente. Fra questi vanno annoverati coloro che la sapienza chiama pigri, che ricoprono di spine le loro strade, che ritengono un danno dell'anima lo zelo posto nell'esecuzione dei comandamenti di Dio, che cancellano le esortazioni apostoliche e che non mangiano il proprio pane come sarebbe giusto, ma aspettano quello altrui, facendo della pigrizia l'arte della loro vita. Da questi provengono i sognatori, che ritengono gl'inganni dei sogni più credibili degl'insegnamenti evangelici e che chiamano rivelazioni le semplici immaginazioni; «da questi provengono anche coloro che s'introducono nelle case» e gli altri che scambiano per virtù il loro modo di vivere appartato e selvaggio, che non rispettano il comandamento dell'amore e che non conoscono i frutti della magnanimità e dell'umiltà.

Chi potrebbe passare in rassegna tutti questi peccati, nei quali si cade perché non si vuole entrare nella schiera di coloro che godono di una buona reputazione presso Dio? Tra tali peccatori riconosciamo quelli che sopportano la fame fino alla morte come se «Dio si compiacesse di tali sacrifici», e coloro che si allontanano in una direzione diametralmente opposta e che, praticando il celibato solo formalmente, non fanno differire in nulla la propria vita da quella secolare: non solo concedono al ventre ogni piacere, ma coabitano apertamente con le donne e chiamano tale vita in comune «fratellanza», ricoprendo con questo nobile nome le loro malvagie intenzioni recondite. Per colpa loro gli estranei offendono tanto questa pratica alta e pura.

I giovani farebbero dunque bene a non tracciarsi da sé la strada propria di questo tipo di vita. Non mancano nella nostra vita esempi di uomini buoni: specie ora, più che in altri tempi, la nobiltà fiorisce e soggiorna insieme a noi, dopo avere raggiunto la somma eccellenza in seguito a graduali progressi. Chi cammina sulle sue tracce può divenirne partecipe, e chi segue da vicino l'odore di quest'unguento può riempirsi del profumo di Cristo. Se si accende una fiaccola, la fiamma si propaga a tutte le lucerne vicine: la prima luce non diminuisce, pur distribuendosi in uguale misura tra le lucerne che s'illuminano perché ne sono partecipi. Allo stesso modo, la nobiltà di questa vita si trasmette da colui che l'ha saputa realizzare ai suoi vicini: è vero il detto profetico, secondo il quale «chi vive con un uomo santo, irreprensibile ed eletto diventa come lui».

Se cerchi dei segni di riconoscimento che non ti facciano sbagliare a proposito di questo bell'esempio, la descrizione è facile. Se vedi un uomo vivere tra la morte e la vita e trascegliere da entrambi ciò che è utile alla più alta filosofia (dato il suo zelo nell'esecuzione dei comandamenti, egli non accetta l'inattività della morte, ma d'altra parte, essendosi estraniato dai desideri mondani, non cammina neppure del tutto sul terreno della vita: se si considera ciò che rende onorata la vita della carne, resta più immobile dei cadaveri, mentre è veramente vivo, attivo e forte nelle opere virtuose, che fanno riconoscere coloro che vivono con lo spirito); se vedi un uomo simile, tieni presente la sua norma di condotta: Dio ce lo ha proposto come modello per la nostra vita. Egli deve rappresentare il tuo punto di riferimento nella vita divina, così come lo sono per i piloti gli astri che risplendono sempre. Imita la sua vecchiaia e la sua giovinezza, o piuttosto imita la vecchiaia presente nella sua pubertà e la giovinezza presente nella sua vecchiaia. Anche se la sua età volge verso la vecchiaia, il tempo non ha indebolito la forza e la capacità di agire della sua anima, mentre la giovinezza non fa più sentire i suoi effetti in quelle cose in cui in genere si riconosce la sua attività: c'è in lui una mescolanza meravigliosa dei contrari propri di entrambe le età, o piuttosto uno scambio di proprietà, giacché nella sua vecchiaia la forza che tende al bene è ancora giovane, mentre nella sua pubertà resta inattivo quell'aspetto della giovinezza che si mostra incline al male. Se poi vuoi indagare sugli amori della sua età, imita la veemenza e l'ardore del suo amore divino per la sapienza, che è cresciuto insieme a lui fin dall'infanzia e che è durato fino alla sua vecchiaia. Se non riesci a guardarlo, così come accade a coloro i cui occhi soffrono alla vista del sole, guarda il coro dei santi schierato sotto di lui: la loro vita risplende perché imita quella degli anziani, e tra di loro ce ne sono molti che, pur essendo ancor giovani di età, sono diventati canuti grazie alla purezza della loro continenza. Con la loro ragione essi sono andati oltre la vecchiaia, e con i loro costumi oltre il tempo, ed hanno dimostrato di possedere un amore per la sapienza più forte e violento dei piaceri corporei, non perché abbiano una natura diversa (in tutti gli uomini «la carne desidera contro lo spirito»), ma perché hanno saputo ascoltare colui che ha detto: «La saggezza è il legno della vita per coloro che le si tengono attaccati». Su questo legno hanno attraversato i flutti della giovinezza come su di una zattera, e sono approdati nel porto della volontà di Dio; adesso la loro anima se ne sta tranquilla, nel bel tempo e nella bonaccia. Sono beati per avere avuto una buona navigazione: essendosi tenuti stretti per quanto stava in loro alla buona speranza come ad un'ancora sicura, rimangono imperturbabili, lontani dalle onde della confusione, e mostrano a coloro che li seguono lo splendore della loro vita, simile ai fuochi che brillano su di un alto faro. Abbiamo l'uomo a cui possiamo guardare, per attraversare con sicurezza i flutti delle tentazioni.

Perché ti preoccupi, se alcuni sono rimasti sconfitti nel perseguire tale intento, e rinunci quindi a quest'impresa, come se fosse impossibile? Guarda chi è riuscito, ed affronta con fiducia la buona navigazione, lasciandoti guidare dal soffio dello Spirito Santo: hai come pilota Cristo, che sta al timone della temperanza. «Coloro che scendono in mare con le navi e che trafficano su vaste distese d'acqua» non vedono nei naufragi capitati ad altri un ostacolo alla realizzazione delle loro speranze: si mettono di fronte agli occhi la buona speranza, e cercano di arrivare alla fine della loro impresa. Non è del tutto assurdo da una parte il condannare una mancanza in questo severo regime di vita, e dall'altra il mostrarsi propensi a preferire tutta una vita trascorsa nei peccati fino alla vecchiaia? Se è brutto avvicinarsi una sola volta al peccato, e se per questo pensi che sia più prudente non perseguire lo scopo più alto, quanto non è più condannabile la pratica di vita che si basa sul peccato e che fa quindi rimanere del tutto privi della vita più pura? Tu che vivi, come fai ad ascoltare il crocifisso? Tu che prosperi nel peccato, come fai ad ascoltare «colui che è morto al peccato» ? Tu che non «ti sei crocifisso nei riguardi del mondo» e che non accetti la morte della carne, come fai ad ascoltare colui che comanda «di venirgli dietro», e che porta la croce sul suo corpo, come un trofeo preso al nemico? Come puoi ubbidire a Paolo, che t'invita «a presentare il tuo corpo come un sacrificio vivente, gradito a Dio», tu che «ti adatti a questo secolo, che non ti trasformi rinnovando la tua mente» e che «non cammini in questa nuova vita» ma segui ancora la logica della vita del vecchio uomo? Come puoi essere sacerdote di Dio, anche se sei stato unto proprio per offrire a Dio un dono che non dev'essere né estraneo a te, né il frutto di una sostituzione con le cose esteriori che ti sei trascinate dietro, ma un'offerta veramente tua, rappresentata dal tuo uomo interiore, che deve essere perfetto, irreprensibile e scevro da ogni macchia e biasimo, così come prescrive la legge a proposito dell'agnello ? Come puoi offrire questi doni a Dio, tu che non ascolti la legge che proibisce all'impuro di essere sacerdote ? E se desideri che Dio ti appaia, perché non ascolti Mosè, quando raccomanda al popolo di astenersi dalle relazioni coniugali, perché possa accogliere la manifestazione di Dio? Se queste cose e le loro conseguenze ti sembrano di poco conto - parlo del crocifiggersi assieme a Cristo, dell'offrirsi in sacrificio a Dio, del diventare sacerdote dell'Altissimo, dell'essere ritenuto degno della grande manifestazione di Dio - che cosa di più alto potremo pensare per te? Dall'essere crocifisso assieme a Cristo derivano il vivere, l'essere glorificato, ed il regnare assieme a Lui; e dall'offrirsi in sacrificio a Dio deriva il trasferimento dalla natura e dignità umana a quella angelica. Di questo parla Daniele, là dove dice: «Gli erano vicine migliaia di migliaia». Chi poi si dedica al vero sacerdozio e si accompagna al gran sacerdote «rimane anch'egli in modo assoluto sacerdote per l'eternità, e la morte non gl'impedisce di rimanere tale per sempre». La conseguenza dell'essere ritenuto degno di vedere Dio altro non è che l'essere ritenuto degno di vedere Dio: in effetti, il coronamento di ogni speranza, la realizzazione di ogni desiderio, il fine ed il compendio della benedizione di Dio, di ogni promessa e dei beni ineffabili che crediamo superiori alla sensazione ed alla conoscenza, è proprio ciò che Mosè e molti re e profeti desiderarono ardentemente vedere. Di questa vista sono ritenuti degni solo i puri di cuore, che sono veramente e vengono chiamati beati proprio perché vedranno Dio. Vogliamo che anche tu diventi uno di loro, facendoti crocifiggere assieme a Cristo, offrendoti a Dio come puro sacerdote, diventando un puro sacrificio nell'assoluta purezza, preparandoti mediante la purezza all'avvento di Dio; così, avendo il cuore puro, anche tu potrai vedere Dio secondo la promessa del Dio e salvatore nostro Gesù Cristo, al quale appartengono la gloria e la potenza nei secoli dei secoli. Così sia.

OMELIE SULLE BEATITUDINI

ORAZIONE PRIMA

Quale discepolo del Logos, tra coloro che si sono radunati, è degno di ascendere con Lui dalla terra, dalle cavità terrestri e dai bassi pensieri, fino al monte spirituale della superiore contemplazione? Questo monte mette in fuga ogni ombra che proviene dai cumuli crescenti della malvagità; esso è circonfuso da ogni lato dal raggio della luce vera e nell'aria pura della verità permette di vedere tutto dall'alto, tutto quanto è invisibile a coloro che sono rinchiusi nella caverna. Lo stesso Logos divino, chiamando beati quelli che sono ascesi con Lui, spiega quali e quante siano le realtà che si vedono da questa altura; mostra, per esempio, con un dito, qui il regno dei cieli, là l'eredità della terra superiore; poi mostra la misericordia, la giustizia, la consolazione, l'avvenuta parentela di tutto il creato con Dio e il frutto delle persecuzioni, che è divenire familiari di Dio; il Logos mostra poi quante altre cose è a loro possibile vedere, indicando con il dito, dall'alto del monte, ciò che è scorto dalla superiore visione, attraverso la speranza.

Dal momento che il Signore ascende al monte, ascoltiamo Isaia che grida: "Venite, ascendiamo al monte del Signore" (Is 35,4). Se anche ci asteniamo dal peccato, fortifichiamo, come indica la profezia, le mani abbandonate nella stanchezza e le ginocchia indebolite! se infatti saremo sulla sommità, troveremo colui che medica ogni malattia ed ogni infermità, prendendo su di sé le nostre debolezze e caricandosi delle nostre malattie. Pertanto corriamo anche noi per ascendere al monte, perché stabiliti con Isaia sulla sommità della speranza, possiamo vedere dall'alto tutti quei beni che il Logos mostra a coloro che lo seguono sulla vetta. Il Logos divino dischiuda anche per noi la bocca e ci insegni quelle verità il cui ascolto è beatitudine. Siano per noi l'inizio della contemplazione di quanto abbiamo detto, le parole iniziali del suo insegnamento. "Beati i poveri di spirito, perché di essi è il regno dei cieli". Se un uomo, avido di ricchezze, trovasse delle lettere che indicano il luogo di un tesoro e se il luogo che contiene il tesoro richiedesse, a coloro che aspirano alle ricchezze lì sepolte, molto sudore e fatica, forse quell'uomo perderebbe coraggio di fronte alle fatiche? Forse trascurerebbe il guadagno? Stimerebbe forse più dolce della ricchezza il non dover sopportare nessuna fatica per lo sforzo? No, certamente no! Chiamerebbe, anzi, tutti i suoi amici a questa impresa e, radunato attorno a sé, da ogni parte e per quanto fosse possibile, l'aiuto necessario allo scopo, grazie al numero della manodopera farebbe suo il bene nascosto. Questo, fratelli, è quel tesoro indicato dalla lettera, ma il bene prezioso è nascosto dall'oscurità. Anche noi, dunque, che aspiriamo all'oro incorrotto, facciamo uso delle molte "mani" della preghiera, così che la ricchezza venga per noi alla luce e tutti ci dividiamo equamente il tesoro e ognuno lo possegga intero. La spartizione della virtù, infatti, è di tale natura che, pur venendo divisa tra tutti coloro che se ne contendono il possesso, in ciascuno è presente tutta intera, senza diminuire in coloro che vi partecipano. Nella spartizione della ricchezza terrena, infatti, colui che ha tratta per sé la parte più grande, commette ingiustizia verso coloro che volevano dividere in parti uguali; infatti rende più piccola la parte dei compagni, chi sovrabbonda nella sua. La ricchezza spirituale, invece, fa come il sole, che si distribuisce a tutti coloro che guardano verso di lui e rimane intero in ciascuno. Poiché dunque si spera, dopo la fatica, un guadagno uguale per ciascuno, uguale per noi tutti sia la collaborazione, attraverso la preghiera, nel richiedere ciò che cerchiamo.

Sul concetto di beatitudine: indica la realtà divina che trascende ogni facoltà umana

Per prima cosa, io dico, bisogna pensare attentamente alla beatitudine, cosa mai essa sia. Beatitudine è il possesso di tutte le cose che sono pensate come bene, a cui non manchi nulla di ciò che un desiderio buono può volere. Per noi potrebbe diventare più chiaro il significato di beatitudine; confrontandolo con il suo contrario. Il contrario di beato è infelice. L'infelicità è la tribolazione nelle prove penose e non volute. L'atteggiamento delle persone che si trovano in queste due situazioni è diametralmente opposto. Sicuramente, infatti, l'uomo che si stima beato, gioisce di ciò che gli è posto innanzi per il suo godimento e se ne compiace, l'uomo che si ritiene infelice, al contrario, si rattrista e si addolora della sua presente condizione. Ciò che è da ritenere veramente beato, dunque, è la divinità stessa. Qualsiasi cosa, infatti, noi stabiliamo che essa sia, la beatitudine è quella vita incorrotta, è il bene ineffabile e incomprensibile, è l'inenarrabile bellezza, è la carità stessa, è la sapienza, la potenza, la luce vera, la sorgente di ogni bontà, la potenza che sovrasta ogni cosa; è il solo amabile, è ciò che permane perennemente inalterato, è il compiacimento senza fine, letizia eterna di cui, se uno dicesse tutto ciò che può, non direbbe nulla di ciò che la sua dignità comporta. Il pensiero, infatti, non può giungere a comprendere ciò che la beatitudine è e se anche riuscissimo a pensare, riguardo ad essa, qualche cosa di ciò che è più sublime, l'oggetto del nostro pensiero non potrebbe essere comunicato con nessun discorso.

Nell'uomo "immagine di Dio" si riflettono i "caratteri" della beatitudine trascendente.

Cristo rivela questi caratteri oscurati dal peccato.

Poiché chi plasmò l'uomo lo fece ad immagine di Dio, si dovrebbe, di conseguenza, ritenere beato ciò che è chiamato con tale denominazione per partecipazione alla vera beatitudine. Come per la bellezza fisica il bello archetipo è presente nel volto vivente e sostanziale e viene al secondo posto, per imitazione, ciò che si mostra nell'immagine, così, anche la natura umana, che è immagine della beatitudine trascendente, reca impressa in se stessa il carattere della bellezza del bene, ogni qual volta mostra in sé le impronte dei beati caratteri. Ma poiché la lordura del peccato rovinò la bellezza dell'immagine, giunse chi ci lavò con la sua acqua, acqua vivente che zampilla per la vita eterna, così che noi, deposta la vergogna del peccato, fossimo di nuovo rinnovati, secondo la forma della beatitudine. E, come nell'arte della pittura, l'intenditore potrebbe dire agli inesperti che è bella quella figura composta da certe parti del corpo: da una certa capigliatura, da certe orbite oculari, da una certa linea della sopracciglia, da una certa posizione delle guance, insomma da tutte quelle parti, una per una, per cui la bellezza della forma è completa, così anche colui che dipinge la nostra anima per imitazione dell'unica beatitudine, descrive nel discorso, una per una, le disposizioni che tendono alla beatitudine e dice, prima di tutto: "Beati i poveri di spirito, perché di essi è il regno dei cieli". Ma che guadagno trarremo dalla munificenza, se non ci sarà chiarito il significato riposto in quelle parole? Anche nell'arte medica, infatti, molti farmaci preziosi e di difficile reperimento, rimangono inutili e sconosciuti, per coloro che non li conoscono, finché non si apprenda dalla Medicina a che cosa sia utile ciascuno di essi.

La povertà di spirito è la povertà di vizi.

Che cosa è dunque la povertà di spirito che permette di impadronirsi del regno dei cieli? Nella Scrittura abbiamo imparato due generi di ricchezza; una è ricercata con sollecitudine, l'altra è condannata. è ricercata la ricchezza della virtù, rigettata quella materiale terrena, poiché una è possesso dell'anima, l'altra, al contrario, è conforme all'inganno dei beni sensibili. Perciò il Signore vieta di accumulare quel tipo di tesoro che giace esposto al pasto delle tarme e all'insidia dei ladri [Mt 6,19]. Egli ordina invece di avere sollecitudine per la ricchezza di quei beni superiori che la corruzione non può intaccare. Parlando di tarme e di ladro Egli indicò colui che rovina i tesori dell'anima. Se dunque si oppongono la povertà e la ricchezza, certamente, secondo l'analogia, anche la povertà che è insegnata nella Scrittura è doppia. L'una è da rigettare, l'altra è da stimarsi beata. Colui che è povero di temperanza, o del prezioso bene della giustizia, o della sapienza, o della prudenza, o di qualsiasi altro tesoro prezioso, risulta povero e privo di beni, mendico, afflitto per la privazione e da compassionare per la povertà di beni preziosi. Colui che, al contrario, è povero volontariamente di tutto ciò che viene pensato come male e non tiene nessun tesoro diabolico custodito nei suoi magazzini, ma vivendo di spirito si guadagna, grazie ad esso, il tesoro della povertà dei vizi, questo dovrebbe trovarsi in quella povertà beata indicata dal Logos, il cui frutto è il regno dei cieli.

La povertà di spirito, come umiltà d'animo, è uno degli attributi divini che l'uomo può imitare.

Ma torniamo ad occuparci del tesoro, e non discostiamocene, rivelando, grazie allo scavo della parola, ciò che è nascosto. "Beati -Egli dice- i poveri di spirito". è già stato detto prima, e ora di nuovo sarà ripetuto, che lo scopo della vita secondo virtù è la somiglianza con Dio. Ma ciò che è impassibile e privo di corruzione sfugge completamente all'imitazione degli uomini. Non è possibile, infatti, che la vita immersa nelle passioni si renda simile alla natura che è impassibile. Se dunque, come dice l'Apostolo [1Tm 6,15], solo il divino è da stimarsi beato e la comunione di beatitudine avviene per gli uomini mediante la Somiglianza di Dio e, infine, l'imitazione del divino è impossibile, allora la beatitudine è irraggiungibile per l'uomo. Ma vi sono degli attributi della divinità che vengono proposti come possibili da imitare per coloro che vogliono. Quali sono dunque questi attributi? Mi sembra che per povertà di spirito il Logos intenda l'umiltà d'animo volontaria. Come modello di quest'ultima l'Apostolo ci mostra la povertà di Dio, quando dice di Lui "pur essendo ricco, si fece povero a causa nostra, perché noi diventassimo ricchi grazie alla sua povertà" [2Cor 8,9]. Considerando dunque che tutte le altre perfezioni contemplate nella natura divina oltrepassano la misura della natura umana e che l'umiltà è connaturale e congeniata a noi che camminiamo sul suolo terrestre e che siamo fatti di terra e verso la terra rifluiamo, se tu, per quanto è possibile alla tua natura, avessi imitato Dio, ti saresti rivestito tu stesso della forma della beatitudine. E nessuno creda che conquistare la perfezione dell'umiltà d'animo sia cosa semplice o priva di fatica. Al contrario, nulla di ciò che è praticato per virtù è in ugual modo faticoso. Perché? Perché mentre l'uomo che aveva ricevuto i buoni semi dormiva, il seme principale della messe contraria, che è presso il nemico della nostra vita, la zizzania della superbia, attecchiva. Il nemico, infatti, nello stesso modo e per la stessa causa per cui precipitò sulla terra, trascinò nella comune rovinosa caduta il misero genere umano e non vi è per la natura umana nessun altro male simile a quello che si generò per la superbia. Poiché dunque la passione dell'alterigia è in qualche modo naturale per quasi tutti coloro che partecipano della natura umana, il Signore inizia da qui le beatitudini. Egli raccomanda, per estirpare la superbia dalla nostra costituzione, quale male primordiale, di imitare Colui che si fece povero di sua volontà, che è l'unico veramente felice, perché noi, per quanto ci è possibile, diventiamo simili a Lui, resi somiglianti dalla scelta di farsi poveri e miriamo alla comunione della beatitudine. Sia in noi, dice l'Apostolo [Fil 2,5-7], questo sentimento che fu anche di Cristo, che pur esistendo in forma di Dio, non ritenne oggetto di rapina il suo essere uguale a Dio, ma umiliò se stesso assumendo forma di schiavo. Che cosa c'è di più umile per il re degli esseri di entrare in comunione con la povertà della nostra natura? Re dei re, signore dei signori, liberamente prese la forma della schiavitù. Il giudice di ogni cosa diviene tributario di coloro che detengono il dominio. Il signore della creazione scende in una grotta, colui che ha tutto nelle sue mani non trova posto nell'albergo, ma è esposto in una mangiatoia di animali irragionevoli. Lui che è puro e privo di commistione, accoglie la lordura della natura umana e attraversando tutta la nostra povertà, giunge fino all'esperienza della morte. Guardate qual è la misura della povertà volontaria! La vita gusta la morte; il giudice è condotto a giudizio; il signore della vita di tutti gli esseri è soggetto alla sentenza del giudice; il re di tutte le potenze sopramondane non sfugge alle mani dei carnefici. Perciò, dice l'Apostolo, volgi lo sguardo al modello e alla misura dell'umiltà d'animo.

Vanità della superbia: gli invalicabili limiti della condizione terrena.

Mi pare giusto, però, esaminare subito attentamente anche l'assurdità del vizio contrario, così che la beatitudine diventi per noi effettiva una volta che l'umiltà d'animo sia realizzata con completa facilità. Come infatti i medici esperti, una volta tolta la causa che origina la malattia, hanno facilmente ragione del male, così anche noi, smorzata la superbia di coloro che sono accecati dalla febbre del ragionamento, rendiamoci facilmente accessibile la via dell'umiltà d'animo. Come si potrebbe meglio mostrare la vanità dell'alterigia, da quale altro punto si potrebbe partire, se non indicando quale sia la natura umana? Colui, infatti, che volge lo sguardo a se stesso e non alle realtà che lo circondano, non dovrebbe, ragionevolmente, incorrere in questo vizio. Che cosa è dunque un uomo? Vuoi che pronunci il più solenne e il più pregevole dei discorsi? Ma anche colui che vuole ornare la nostra condizione e rendere più grande di quanto non sia la nobiltà umana, afferma che l'origine della natura dell'uomo viene dal fango; la nobiltà e la grandiosità dell'orgoglio hanno dunque la stessa natura del mattone. Se poi intendi per origine della natura umana la generazione, continua e alla portata di tutti, vattene, non proferir parola a questo proposito, non mormorare, non rivelare, come dice la Legge, la vergogna del padre e della madre, non rendere pubblico, con la parola, ciò che avrebbe bisogno di nascondimento e di profondo silenzio. E non arrossire, fantoccio di terra, cenere tra non molto, tu che trattieni in te stesso il soffio di breve durata, come quello di una bolla, tu che sei pieno di superbia e ardente di alterigia e che gonfi la mente con il tuo pensiero vano! Non vedi entrambi i confini della vita dell'uomo, come essa inizia e in che cosa termina? Ma tu ti insuperbisci nella giovinezza e guardi al fiore dell'età e ti orni della primavera degli anni perché le tue mani smaniano per la voglia di muoversi e i tuoi piedi sono leggeri nel saltare e la treccia fluttua nell'aria. La prima barba si delinea sulle guance e la tua veste fiorisce nel colore della porpora; sono ricamati per te i tessuti di seta, istoriati con scene di guerra o di fiere o con altre storie; tu guardi anche i calzari, accuratamente lucidati di nero, resi piacevoli dai disegni sui fermagli. A tutto ciò volgi lo sguardo e non guardi te stesso.

L 'inganno delle passioni: la vita come "sogno"; la vita come "messa tn scena".

Ti mosterò io, come in uno specchio, chi sei e quale sei. Non hai visto al cimitero i misteri della nostra natura? L'ammucchiarsi continuo delle ossa, i crani denudati delle carni, che ispirano qualche cosa di pauroso e di orrido, dagli occhi svuotati? Hai visto le bocche che digrignano i denti e il resto delle membra in balia del caso? Se hai visto questi spettacoli in essi hai contemplato te stesso. Dove sono, dunque, i segni della presente età fiorente? La bellezza fiera che lampeggia negli occhi sotto l'arcata delle sopracciglia? Dove la dritta narice che sta nel mezzo delle belle guance? Dove le chiome che scendono sul collo, le trecce che circondano le tempie? Dove le mani che tirano l'arco, i piedi che cavalcano? Dove sono la porpora, il bisso, la sopravveste, la cintura, i sandali, il cavallo, la corsa, il fremito? Dov'è tutto ciò, per cui ora cresce la tua superbia? Dov'è, in quell'ossame, ciò per cui ora ti innalzi e insuperbisci? Che sogno è mai questo, così privo di consistenza? Che fantasie oniriche sono mai? Quale ombra è così inconsistente, sfuggendo al tatto, come il sogno della gioventù che svanisce nel momento stesso in cui appare? Rivolgo queste considerazioni a coloro che in gioventù, a causa dell'incompiutezza dell'età, sono fuori di senno. Che cosa si potrebbe dire, poi, di coloro che sono ormai arrivati a quel punto in cui l'età è avanzata, la cui condotta è inquieta e in cui la malattia della superbia aumenta? Essi pongono a tale condotta malata il nome di carattere. Un'elevata posizione di comando e lo spadroneggiare grazie ad essa, sono il fondamento di tale superbia. Sono affetti da questa passione, infatti, sia coloro che sono al potere, sia coloro che si preparano ad esso e succede anche che i racconti relativi al potere, rinfocolino di nuovo la malattia già cessata. Quale parola sarà in grado di penetrare nelle loro orecchie ostruite dalla voce degli araldi? Chi persuaderà coloro che sono in questa situazione, a non ritenersi diversi da chi va in trionfo sotto un baldacchino? Anche tra loro vi sono di quelli, che pur curati nella persona, secondo l'arte degli esperti, con la veste di porpora cosparsa d'oro, pur seguendo il trionfo sotto il baldacchino, non si lasciano penetrare per nulla, per simili circostanze, dalla malattia della superbia. Essi mantengono la stessa disposizione d'animo prima e durante il corteo trionfale e non si rattristano quando scendono da cavallo e quando si spogliano della loro pompa. Coloro invece, che per la loro carica, vanno in trionfo sulla scena della vita, non considerando né il vicino passato né il prossimo futuro, scoppiano come bolle al soffio. Costoro si gonfiano nella stessa maniera di una bolla alla voce stentorea dell'araldo e si applicano la forma di un volto altrui, mutando l'espressione naturale del proprio viso in un atteggiamento grave e pauroso; escogitano una voce più terribile della propria, trasformandola in un verso feroce, per spaventare chi ascolta. Non rimangono entro i limiti umani, ma rivendicano per sé la potenza e l'autorità divina. Si credono, infatti, signori della vita e della morte perché, chi tra loro è giudice, per gli uni decide l'assoluzione, per gli altri stabilisce la condanna a morte; non considerano chi è veramente il signore della vita umana; lui solo definisce l'inizio e la fine dell'essere. Questo sarebbe perciò sufficiente a reprimere l'orgoglio: vedere molti potenti rapiti sulla stessa scena del comando, dal mezzo dei loro seggi e trasportati nelle tombe sotto cui il piano sostituisce la voce degli araldi. Come può dunque essere signore della vita altrui colui che è straniero alla propria? Costui, dunque, se è povero di spirito, volgendo lo sguardo a Colui che per noi, liberamente si è fatto povero e guardando a colui che condivide la stessa dignità di natura, non sarà arrogante verso il suo simile, ingannato dalla tragica finzione del potere, e sarà veramente felice di cambiare l'umiltà momentanea con il regno dei cieli.

La povertà beata è anche la povertà materiale.

Non rigettare, fratello, anche l'altro discorso, relativo alla povertà che ci avvicina alla ricchezza celeste. "Vendi tutti i tuoi beni -dice il Signore- dalli ai poveri, poi seguimi e avrai un tesoro nei cieli" [Mt 19,27]. Simile povertà, in effetti, non mi sembra in disaccordo con quella che è ritenuta beata. "Guarda tutto ciò che avevamo; abbandonatolo ti abbiamo seguito! -dice il discepolo al Signore- che cosa dunque ci sarà per noi?". Qual è la risposta? "Beati i poveri di spirito, perché di essi è il regno dei cieli". Vuoi comprendere chi sia il povero di spirito? è colui che ha fatto il cambio del benessere materiale con la ricchezza celeste, colui che si scuote di dosso la ricchezza terrestre come un peso, per essere trasportato in alto nell'aria, come dice l'Apostolo [1Ts 4,17], elevato su una nube fino a Dio.

L'oro è un bene pesante, pesante è ogni genere di materia ricercata con cura per la ricchezza. Leggera ed elevante è invece la virtù. Certo sono opposte una all'altra la pesantezza e la leggetezza. è dunque impossibile che diventi leggero colui che ha spinto se stesso nella pesantezza della materia. Se dunque è necessario salire alle cose di lassù, diventiamo poveri di ciò che trascina in basso, perché possiamo dimorare anche noi nelle regioni superiori. Quale sia il modo ce lo indica il salmo: "Egli ha dato con larghezza ai poveri, la sua giustizia rimane nei secoli dei secoli" [Sal 111,9]. Colui che spartisce i suoi beni con il povero, si stabilirà dalla parte di Colui che si fece povero per noi. Si fece povero il Signore: non aver paura neanche tu della povertà! Ma Colui che si fece povero per noi, regna su tutto il creato. Se dunque tu ti farai povero con chi si fece povero, regnerai anche tu con chi regna. "Beati i poveri di spirito, perché di essi è il regno dei cieli"; voglia il cielo che anche noi siamo fatti degni di questo regno, in Cristo Gesù, nostro Signore, a cui è la gloria e la potenza nei secoli dei secoli. Amen.

ORAZIONE SECONDA

"Beati i miti perché erediteranno la terra"

La scala delle beatitudini: il principio della consequenzialità.

Coloro che salgono in alto con una scala, quando calcano il primo gradino, grazie ad esso si portano su quello superiore e, di nuovo, il secondo gradino conduce al terzo colui che sale e questo al successivo e quello al gradino dopo di lui. Così anche colui che sale, sollevandosi dal luogo in cui si trova sempre più su, arriva fino al culmine della salita. Con quale mira inizio da queste considerazioni? A me pare che l'ordine delle beatitudini si disponga quasi come quello dei gradini, rendendo facilmente percorribile al discorso la salita dall'una all'altra. Colui, infatti, che è salito con la mente al primo grado della beatitudine, per una necessaria consequenzialità dei pensieri, raggiunge quello successivo, sebbene il discorso, ad un primo momento, sembri strano. "Non è possibile -dirà forse colui che ascolta- che, seguendo la disposizione dei gradini, l'eredità della terra venga dopo il regno dei cieli; se il discorso doveva seguire la natura degli esseri, era più conseguente che la terra fosse posta prima del cielo, dal momento che per noi l'ascesa è dalla terra al cielo". Ma se saremo, per così dire, sollevati in alto dalla parola divina e se ci stabiliremo nelle regioni superiori alla volta celeste, troveremo là la terra sovraceleste che è lasciata in eredità a coloro che hanno vissuto secondo virtù; non deve pertanto sembrare errato l'ordine della sequenza delle beatitudini: prima i cieli, poi la terra che ci è proposta da Dio nelle promesse.

La pedagogia linguistica del Logos

Tutto ciò che si manifesta ai sensi del corpo è totalmente affine al sensibile. Sebbene, infatti, il cielo sembri essere superiore per l'elevatezza del luogo, tuttavia è inferiore all'essenza intellettuale, che è impossibile raggiungere con il ragionamento, senza che questo, prima, oltrepassi con la ragione ciò che è raggiunto dai sensi. Nessuna meraviglia, dunque, se la regione superiore è chiamata con il nome di terra; infatti il Logos, che è sceso verso di noi perché a noi non era possibile elevarci fino a Lui, è disceso fino alla pochezza del nostro udito. Perciò Egli ci consegna i misteri divini con parole e nomi a noi conosciuti, facendo uso di quei suoni che la consuetudine della vita umana comprende. Nella promessa precedente a questa, infatti, chiamò quell'indicibile beatitudine celeste "regno". Intendeva, dunque, qualche cosa di simile a ciò che comporta il regno terreno? Dei diademi circonfusi dello splendore delle pietre? Vesti splendenti di porpora che mandano dolci riflessi agli occhi bramosi? Intendeva forse vestiboli, tendaggi, troni sublimi, dorifori ed ogni altro spettacolo di questo genere, tragica rappresentazione, sulla scena della vita, di coloro che esaltano il fasto del potere più del dovuto con simili spettacoli? Ma poiché il nome di regno è qualche cosa di grande e superiore a tutte le aspirazioni degli uomini durante la vita, Egli fece uso, per questo, di tale nome per indicare i beni superiori; nello stesso modo, se ci fosse stata per gli uomini un'altra realtà, superiore al regno, certamente Egli avrebbe elevato l'anima dell'uditore al desiderio dell'indicibile felicità con il nome di quella. Non era possibile, infatti, che con nomi propri fossero rivelati agli uomini quei beni che trascendono la sensazione e la conoscenza umana. Infatti dice l'Apostolo: "Occhio non vide e orecchio non udì, né entrò in un cuore di uomo" [1Cor 2,9]. Ma perché la beatitudine sperata non sfugga alla nostra mira, ascoltiamo quanto ci vien detto su questi beni ineffabili, così, come è possibile alla miseria della nostra natura. L'omonimia, pertanto, non trascini di nuovo la tua ragione dalla terra sopra i cieli a quella di quaggiù, ma, se sei stato elevato dal Logos con la beatitudine precedente e sei entrato nella speranza celeste ricerca con me quale sia quella terra che è eredità non di tutti, ma solo di quelli giudicati degni di quella promessa per la mansuetudine della vita. Il grande Davide, che la Sacra Scrittura testimonia essere stato, tra i suoi contemporanei, mansueto e paziente, credo avesse previsto questa terra per ispirazione dello Spirito e che già possedesse per fede quanto sperava, quando diceva: "Credo di vedere i beni del Signore nella terra dei viventi" [Sal 26,13]. Io dico che il profeta non ha chiamato terra dei viventi questa, che produce tutto ciò che è mortale e di nuovo disgrega tutto ciò che da essa si genera; egli sapeva che terra dei viventi è quella in cui la morte non ha accesso, in cui la via dei peccatori non è battuta, su cui non si mostra traccia di vizio, su cui il seminatore di zizzania non traccia il solco con l'aratro della malvagità; è la terra che non produce punte e spine; in essa vi è l'acqua del riposo, il luogo verdeggiante, la fonte divisa in quattro rivi, la vite coltivata dal Dio dell'universo e quante altre cose ascoltiamo, per via di enigmi, dall'insegnamento ispirato da Dio. Se il nostro intelletto considera la terra sublime che si contempla sopra i cieli, in cui è fondata la città del Re, di cui si raccontano cose gloriose, come dice il profeta [Sal 86,3], a buon diritto non dovremmo stupirci dell'ordine consequenziale delle beatitudini. Non sarebbe conveniente, io credo, che fosse questa quaggiù la terra di benedizioni offerte alla speranza di coloro che, come dice l'Apostolo, saranno rapiti sulle nubi per l'incontro, nell'aria, con il Signore e così saranno con Lui per sempre. Che necessità hanno, ancora, della terra di quaggiù coloro la cui vita è sospesa alla speranza? Infatti "saremo rapiti sulle nubi per l'incontro con il Signore, nell'aria, e così saremo con Lui per sempre" [1Ts 4,17].

Non sempre la mitezza è virtù; carattere dinamico della virtù.

Ma vediamo di quale virtù sia premio l'eredità di quella terra. "Beati i miti -dice infatti il Signore- perché erediteranno la terra". Che cos'è la mitezza? Perché il Logos chiama beata la mitezza? Non mi pare sia giusto ritenere egualmente virtù tutti quanti gli aspetti della mitezza, se si intende come suo significato l'esser placido o, unicamente, l'essere lento nelle reazioni. Nelle corse, infatti, chi va con calma non ha miglior successo di chi si affretta e nel pugilato chi ha difficoltà di movimento non sottrae la corona della vittoria al suo avversario. Anche noi corriamo per il premio della chiamata superiore. L'apostolo Paolo ci indica, simbolicamente, di accrescere la velocità della corsa quando dice "Correte così da ottenere" [1Cor 9,24]. Egli stesso, infatti, con un movimento sempre più impetuoso si spingeva in avanti, lasciandosi alle spalle il passato; egli era anche un pugile veloce ed agile: stabile sui suoi passi, con le mani ben armate, non lanciava nel vuoto, vanamente, l'arma che teneva in mano, ma assaliva l'avversario al momento opportuno, percuotendolo nel corpo. Vuoi conoscere l'arte del pugilato di Paolo? Guarda le ferite dell'antagonista, guarda le lividure del rivale, i segni di chi è stato vinto! Certamente tu non ignori il rivale che gli si contrappone attraverso la carne e che Paolo rende livido con l'arte del pugilato, lacerandolo con le unghie della continenza; il rivale le cui membra egli uccide con la fame, la sete, il freddo, la nudità e su cui getta le impronte del Signore; non ignori il nemico che egli vince nella corsa, lasciandolo dietro a sé perché i suoi occhi non siano ottenebrati, mentre quello corre avanti. Se dunque Paolo è veloce e scattante nelle gare, Davide allunga i passi nell'inseguimento dei nemici [Sal 17,17ss] e lo sposo nel Cantico è paragonato ad un capriolo per l'agilità del movimento [Ct 8,9], poiché spicca balzi sui monti e salta sulle alture (e si trovano molti simili esempi in cui vale di più la velocità del movimento della mitezza), in che senso, qui, il Logos, quasi in forma di precetto, chiama beata la mitezza? "Beati i miti -Egli dice infatti- perché erediteranno la terra". Quella terra, certamente, che è feconda di bei frutti, su cui ondeggiano le fronde dell'albero della vita, che è irrigata dalle fonti delle grazie spirituali, su cui germina la vera vite, il cui agricoltore, noi udiamo, è il Padre del Signore. Ma sembra che il Logos ci insegni tale sapienza: grande è la prontezza verso il vizio e la natura inclina al peggio. Come avviene per i corpi: la pesantezza li fa rimanere del tutto immobili rispetto a ciò che è in alto, ma se vengono fatti cadere a capofitto da una altura superiore, precipitano in basso con tale stridore, poiché il loro peso accresce il loro moto, che la velocità acquistata supera la possibilità di descrizione a parole. Poiché in questi casi la prontezza è pericolosa, dovrebbe essere stimato beato ciò che è pensato nella disposizione contraria rispetto ad essa. E questa è la mitezza che è l'atteggiamento tardo e lento rispetto agli impulsi della natura. Come il fuoco, che ha una natura che si muove sempre verso l'alto, è immobile verso la direzione contraria, nello stesso modo la virtù, che è pronta e veloce verso le realtà superiori non diminuendo mai di velocità, si arresta di fronte all'impulso contrario. Poiché dunque, secondo la nostra natura, la velocità nei vizi sovrabbonda, giustamente è chiamata beata la lentezza nei loro confronti. Infatti la quiete nei confronti dei vizi è testimonianza di movimento verso ciò che è superiore. Per rendere chiaro il discorso sarebbe meglio fare degli esempi tratti dalla vita. Il movimento della libera scelta di ciascuno ha una doppia direzione: secondo il suo arbitrio si dirige verso ciò che gli sembra opportuno, di qui la saggezza, di là dissennatezza. Ora ciò che si dice, in particolare, dell'aspetto, questo si intenda anche, in generale. La condotta dell'uomo, infatti, si scinde compIetamente negli impulsi contrari: l'irascibilità si oppone alla mitezza, l'orgoglio alla moderatezza, l'invidia alla benevolenza, la disposizione amorevole e pacificante alla malevolenza.

All'uomo è impossibile l'apátheia: la mitezza come misura delle passioni.

Poiché dunque la vita dell'uomo è materiale, le passioni riguardano le cose materiali e ognuna di esse ha un veloce ed irrefrenabile impulso alla pienezza del piacere (la materia, infatti, è pesante e trascina in basso) per questo il Signore non chiama beati coloro che vivono raccolti in se stessi, estranei alle passioni (non è infatti possibile, durante un'esistenza materiale, condurre perfettamente una vita completamente immateriale e impassibile), ma dichiara che la mitezza è il limite della virtù accettabile nella vita della carne ed afferma che è sufficiente per la beatitudine l'essere mite. Egli, infatti, non prescrive assolutamente alla natura umana l'impassibilità. Non è degno di un giusto legislatore, infatti, ordinare quanto è impossibile alla natura. è come se uno volesse trasferire in una vita aerea quanto vive d'acqua o, di nuovo, trasferire nell'acqua quanto vive di aria. Conviene, invece, che la legge sia proporzionata alla potenza corrispondente e sia secondo natura. Per questo la beatitudine non esorta ad esser privi di passioni ma esorta alla misura ed alla mitezza. Il primo caso, infatti, è possibile solo fuori della natura, il secondo, invece, è realizzabile tramite la virtù. Se dunque la beatitudine stabilisse la completa immobilità nei confronti del desiderio, vana ed inutile per la vita sarebbe la benedizione. Chi, infatti, potrebbe raggiungere tale meta, essendo un'unione di carne e sangue? Ora, Egli non dice che è condannato colui che ha desiderato in qualche circostanza, ma colui che si è attirato la passione con premeditazione. Il fatto che nascano talvolta simili impulsi è predisposto, spesso, dalla debolezza a cui è mischiata la natura e non è intenzionale. Non lasciarsi trascinare dall'impeto della passione come in un torrente, ma rimanere in piedi, coraggiosamente, di fronte ad essa e respingere con i ragionamenti la passione, questa è opera di virtù! Beati dunque coloro che non sono facili ai movimenti passionali dell'anima, ma sono mantenuti calmi dalla ragione; in essi, il ragionamento, tenendo a freno come una briglia gli impulsi, non lascia che l'anima sia trascinata nel disordine. Si potrebbero notare, nella passione dell'iracondia, degli aspetti così negativi da farci considerare ancor meglio quanto sia beata la mitezza. Infatti, non appena una parola, un'azione o il sospetto di cose più spiacevoli abbia sollevato una simile malattia ed il cuore ribolla nel sangue, anche l'anima si drizza per la vendetta. Come i racconti mitici trasformano, per una sorta di droga, in forme di esseri irrazionali, così improvvisamente si può vedere l'uomo diventare per l'ira un porco o un cane o una pantera o un altro simile animale; l'occhio è iniettato di sangue; il capello è dritto e irsuto; la voce si fa aspra e irritata nelle parole; la lingua è intorpidita dalla passione e non risponde più agli stimoli interni; le labbra sono serrate, non articolano parole e non riescono a tener chiuso nella bocca l'umore che si è formato a causa della passione, ma espellono con le mani e i piedi ed ogni atteggiamento del corpo, poiché ciascuna delle membra è disposta dalla passione. Se dunque l'iracondo fosse ridotto in tal modo e colui che volge lo sguardo alla beatitudine riuscisse, invece, a calmare il male con sguardo fermo e voce tranquilla, come un medico cura con la sua arte chi si comporta in modo indecente a causa di una malattia mentale, non dirai tu stesso, confrontando i due, che miserabile e nauseante è il primo, ridotto ad animale e beato è il mite, che non perverte la sua dignità per il vizio del vicino. Che il Logos abbia dinnanzi agli occhi soprattutto questa passione è chiaro dal fatto che ci prescrive la mitezza dopo l'umiltà. Sembra infatti che si ottenga l'una dall'altra e che il fondamento dell'umiltà sia come una madre per l'habitus della mitezza. Infatti se tu elimini l'orgoglio della condotta, la passione dell'ira non ha occasione di nascere. La tracotanza e il disonore sono la causa di simile debolezza negli iracondi. Il disonore non ha appiglio su coloro che si sono educati nell'umiltà. Se uno, infatti, avesse purificato il ragionamento dall'inganno umano e vedesse la pochezza della natura di cui partecipa, da quale principio trae origine e a quale fine si conduce l'estrema brevità di questa vita, e vedesse il sudiciume unito alla carne e la povertà della natura che non basterebbe a se stessa per il proprio sostentamento, se non supplisse alla necessità con l'abbondanza degli animali; se vedesse, costui, oltre a ciò, anche dolori, afflizioni e disgrazie ed i vari generi di mali a cui soggiace la vita umana e da cui non vi è nessuno che sia libero e immune per natura, guardando con cura queste cose, con l'occhio dell'anima purificato, non si adirerebbe facilmente per la mancanza di onori. Al contrario, riterrebbe un inganno l'onore presentatogli, per qualche ragione, dal suo vicino, poiché non c'è per noi, in natura, nulla che possa avere comunanza con l'onore, salvo l'anima, il cui onore non consiste in ciò che si cerca in questo mondo. Il vantarsi per la ricchezza, infatti, il gloriarsi per la nobiltà, il mirare alla gloria, l'apparire superiore al vicino per quelle cose di cui consistono gli onori umani, tutto ciò costituisce una distruzione dell'anima. Se l'ira non è presente, la vita trascorre calma e tranquilla. Ora, ciò non è null'altro che la mitezza, il cui fine è la beatitudine e l'eredità della terra celeste in Cristo Gesù, a cui è la gloria e la potenza nei secoli dei secoli. Amen.

ORAZIONE TERZA

"Beati coloro che piangono, perché saranno consolati"

Paradossalità della terza beatitudine.

Non siamo ancora saliti sulla cima, ma siamo appena alle pendici del monte dei pensieri. Sebbene noi abbiamo già superato due cime, elevati attraverso le beatitudini alla beata povertà e alla mitezza, che è più in alto della povertà, il Logos ci conduce oltre verso cime più sublimi e ci mostra nelle beatitudini anche la terza, successiva altura. Noi dobbiamo correre verso questa cima, rifuggendo da ogni lentezza e dal peccato, che è sempre in agguato con i suoi allettamenti, come dice l'Apostolo [Eb 12,22], affinché, divenuti leggeri ed agili sulla vetta, ci avviciniamo, grazie all'anima, alla luce più pura della verità. Perché dunque viene detto: "Beati coloro che piangono, perché saranno consolati"? Riderà colui che ha una mentalità mondana e dileggerà il Logos. Se sono chiamati beati coloro che passano la vita in ogni sorta di disgrazie, conseguentemente saranno stimati miseri coloro che conducono un'esistenza esente da dolori e da sciagure. E così, enumerando le specie delle disgrazie, aumenterà la derisione generale, mentre costui presenta alla sguardo i mali della vedovanza, le pene dell'essere orfani, le perdite finanziarie, le sciagure navali, l'esser fatti prigionieri in guerra, le sentenze ingiuste in tribunale, l'esilio, le confische di proprietà, la perdita dell'onore. Ricorderà le disgrazie portate dalle malattie, come mutilazioni e amputazioni ed ogni sorta di deturpamento fisico. Esporrà dettagliatamente nel suo discorso, qualsiasi genere di male si presenti in questa vita agli uomini, colpisca esso il corpo o l'anima. Grazie a ciò costui mostrerà, seguendo la sua opinione, quanto siano ridicole le parole che chiamano beati coloro che piangono. Ma noi che siamo poco preoccupati di coloro che hanno una considerazione meschina e misera dei pensieri di Dio, ci occuperemo, per quanto possibile, della ricchezza profonda che giace in ciò che è stato detto, affinché sia chiaro, anche attraverso questa spiegazione, quanto è grande la differenza della mentalità carnale e mondana, da quella sublime e celeste.

Beato è il pianto che segue il riconoscimento dei peccati.

è facile, in un primo momento, ritenere beato quel pianto che segue gli errori ed i peccati, secondo l'insegnamento di Paolo sulla tristezza. Egli dice [2Cor 7,10] che non esiste un'unica forma di tristezza, ma una è mondana, l'altra opera secondo Dio. Il frutto della tristezza mondana è la morte; l'altra opera la salvezza negli afflitti grazie alla conversione. Un simile dolore dell'anima non può essere considerato estraneo all'essenza stessa della beatitudine, dal momento che l'anima, avvertito il deterioramento, deplora la vita passata nel vizio. E come nelle malattie fisiche in cui una qualche parte del corpo sia diventata inerte per un danno ricevuto: l'assenza di dolore è segno che la parte è morta, ma se, grazie ad una particolare cura medica, la sensibilità vitale è restituita di nuovo al corpo, sia il paziente, che prova pena, sia i dottori, che gli somministrano la cura, gioiscono della parte che già torna a provar dolore, ritenendo un ottimo argomento di guarigione, del mutarsi, cioè, della malattia in salute, il fatto che la parte torna ad avvertire ciò che le provoca sensazioni dolorose Così, come dice l'Apostolo, alcuni, dopo aver consegnato se stessi ad una vita di peccato senza più dolersene, divenuti come morti ed inerti nei confronti della vita virtuosa, non si rendono per nulla conto di ciò che fanno; se però una parola medicamentosa avesse presa su di loro, curandoli con dei rimedi come medicamenti brucianti e bollenti (parlo delle cupe minacce del giudizio futuro) e sconvolgesse il loro cuore profondamente con la paura di ciò che li attende (paura della geenna, del fuoco inestinguibile, del verme che non muore, dello stridore di denti, del pianto perpetuo e delle tenebre esteriori) e strofinando su di loro, che sono intorpiditi dai piaceri, ogni genere di medicamento, come i farmaci amari e bollenti, li riconducesse a rendersi conto della vita in cui si trovano, questa parola li renderebbe beati avendo procurato alla loro anima quella dolorosa sensazione. Nello stesso modo anche Paolo fustiga con la parola colui che ha violato il letto nuziale del padre, fino a quando non prende coscienza del suo peccato. Dopo che la medicina della correzione ha penetrato quell'uomo, egli inizia a consolarlo, come se fosse già divenuto beato per il pianto, "perché -egli dice- non venga assorbito da un dolore troppo forte" [2Cor 2,7]. Anche questa riflessione, relativa alla considerazione propostaci dalla beatitudine, che passa, in un certo qual modo, attraverso la sovrabbondanza del peccato della natura umana, non ci sia inutile per una vita da condurre secondo virtù; ci è stato ora mostrato il pianto della conversione come rimedio.

Il pianto beato come nostalgia dell'origine.

Ma a me sembra che il Logos voglia significare qualche cosa di più profondo di ciò che è stato ora detto sulla durevole efficacia del pianto, consigliandoci di pensare qualche cosa d'altro a questo riguardo. Se infatti ci volesse indicare solo il pentimento dell'errore, sarebbe più conseguente chiamare beati coloro che hanno pianto, non coloro che piangono sempre. Come, nel paragone con la vita passata nella malattia, secondo l'esempio precedente, chiamiamo beati coloro che sono stati curati, non coloro che vengono curati sempre: il durare della cura, infatti, è segno del persistere dell'infermità. Anche per un'altra ragione a me sembra giusto non rimanere ancorati a quell'unica considerazione, come se il Logos avesse attribuito la beatitudine solo a coloro che piangono per i peccati. Troveremo, infatti, molti uomini che hanno condotto una vita irreprensibile e la cui virtù, secondo la testimonianza della stessa voce divina, fu lodevole in ogni cosa. Quale avidità troviamo in Giovanni, quale idolatria in Elia? Che peccato, piccolo o grande, la storia riconosce nella loro vita? E che dunque? Forse il Logos riterrà estranei alla beatitudine coloro che fin da principio non si sono ammalati e non sono ricorsi all'efficacia di quel rimedio (intendo il pianto della conversione)? Non sarebbe assurdo credere che simili uomini siano da respingere dalla beatitudine divina perché non peccarono e non curarono il loro peccato con il pianto? O forse sarà più pregevole peccare piuttosto che vivere senza peccato, se solo a coloro che si convertono viene attribuita la grazia del Consolatore? "Beati coloro che piangono -Egli dice infatti- perché saranno consolati". Seguendo, dunque, per quanto è possibile, Colui che fa salire alle vette più alte, come dice il profeta Abacuc, mettiamoci di nuovo alla ricerca del significato delle parole dette, affinché impariamo a quale tipo di pianto viene offerta la consolazione dello Spirito Santo. Vedremo prima di tutto, una buona volta, che cosa sia nella vita umana il pianto e per quale ragione si verifichi. è chiaro per tutti che il pianto è una cupa disposizione dell'anima, che si verifica per una privazione di ciò che risulta desiderato. Tale disposizione non trova spazio in coloro che trascorrono una vita lieta. Prendiamo per esempio un uomo fortunato nella vita a cui tutto va secondo corrente, dolcemente: egli si allieta della sposa, gode dei suoi figli, è fortificato dall'aiuto dei suoi parenti; è rispettato nel foro e stimato dai potenti; è terribile per gli avversari e non disprezza quelli a lui soggetti; è disponibile con gli amici, ricco, piacevole, affabile, privo di dolori, con un fisico vigoroso: egli ha tutto quanto sembra essere apprezzato in questo mondo. Un uomo tale esulta di gioia per ciascuna delle cose che gli offre il presente. Se però lo colpisce un mutamento di questa prosperità (una separazione da chi è a lui più caro o una perdita di proprietà o un danno alla salute arrecato da una qualche disgrazia), allora, con il venir meno di ciò che lo allieta, nascerebbe la disposizione contraria che prima abbiamo chiamato pianto. E dunque vero il discorso fatto prima a questo proposito, cioè che il pianto è la sensazione dolorosa per la privazione di quello che piace. Se abbiamo compreso che cosa sia il pianto dell'uomo, ciò che è chiaro sia guida a ciò che non è ancora conosciuto, perché diventi manifesto che cos'è il pianto che è chiamato beato a cui consegue la consolazione. Se infatti in questo mondo la causa del pianto è la privazione dei beni che ci appartengono, nessuno si dovrebbe lamentare della perdita di un bene sconosciuto. Conviene prima conoscere quale sia, una volta per tutte, veramente, questo bene, in seguito conviene considerare la natura umana. Così infatti accadrà che conseguiremo cosa sia il pianto chiamato beato. Prendiamo ad esempio coloro che vivono in un luogo tenebroso: c'è chi è stato partorito nella tenebra e chi, invece, abituato a godere della luce esterna, è recluso in seguito ad una violenza; la disgrazia presente non ha colpito entrambi nello stesso modo. Uno, infatti, conoscendo ciò di cui è stato privato, ritiene grave la perdita della luce, l'altro, invece, non conoscendo del tutto tale dono, continua a vivere senza affliggersi, poiché, allevato nelle tenebre, ritiene di non essere privato di nessun bene. Perciò il desiderio di godere della luce condurrà l'uno ad escogitare ogni stratagemma per vedere di nuovo ciò di cui è stato privato con la violenza; l'altro, invece, invecchierà vivendo nelle tenebre, poiché ignora il meglio, giudicando buona per sé la situazione presente. Così è anche nella considerazione proposta. Colui che ha potuto contemplare il vero bene e poi ha preso coscienza della povertà della natura umana, riterrà la sua anima completamente sventurata, perché la vita presente non trascorre in quel bene. A me, dunque, sembra che il Logos chiami beato non il dolore ma la conoscenza del bene a cui sopraggiunge l'affezione del dolore, perché nella vita non è presente ciò che si cerca.

Il bene di cui siamo stati privati trascende le nostre facoltà

è conseguente, dunque, ricercare quale sia mai quel bene da cui la tenebrosa caverna della natura umana in questa vita non è illuminata. Il nostro desiderio non volge forse lo sguardo verso ciò che è indeterminabile e incomprensibile? Quale dei nostri ragionamenti è in grado di investigare la natura di ciò che cerchiamo? Quale significato di nomi o parole può darci un'idea adeguata alla luce superiore? Come chiamerò ciò che non può essere contemplato? Come esporrò ciò che è immateriale? Come mostrerò ciò che sfugge alla vista? Come comprenderò ciò che non ha grandezza, quantità, qualità, ciò che sfugge ad ogni raffigurazione? Ciò che non si trova in nessun punto dello spazio e del tempo? Ciò che non rientra in nessun confine e sfugge ad ogni tentativo di limitazione da parte dell'immaginazione? Ciò la cui opera è vita, ed è la sostanza di tutto ciò che è pensato come bene? Ciò in relazione a cui la contemplazione del pensiero coglie i concetti ed i nomi più elevati? Divinità, regno, potenza, eternità, incorruttibilità, letizia ed esultanza e qualsiasi concetto o parola elevata. In che modo, dunque, e con quali ragionamenti può offrirsi alla vista ciò che viene contemplato senza essere visto, che dona l'essere a tutti gli enti, che, essendo lui stesso ciò che sempre è, non ha bisogno di divenire? Ma perché il nostro discorso non si sforzi invano, tendendo verso quelle realtà che sono incomprensibili, cessiamo di investigare sulla natura dei beni superiori, dal momento che è impossibile che tale realtà giunga alla nostra comprensione; dalla nostra ricerca abbiamo guadagnato solo tanto quanto è possibile dedurre dal fatto stesso di non poter vedere ciò che cerchiamo: farsi un'idea della grandezza delle realtà che sono oggetto della nostra ricerca. Quanto più crediamo che il bene è, per sua natura, superiore alla nostra conoscenza, tanto più cresce in noi il pianto, perché il bene da cui per sorte siamo separati, è di natura così elevata e grande, che non possiamo contenere neppure la sua conoscenza.

La condizione originaria dell'uomo e le conseguenze del peccato originale.

Di questo bene, che supera ogni facoltà di comprensione, noi eravamo una volta partecipi. La partecipazione a quel bene che supera ogni pensiero era tale nella nostra natura, che l'essere umano, formato ad immagine del prototipo, secondo una perfetta somiglianza, sembrava essere un secondo bene. Tutti quegli aspetti che noi ora contempliamo a livello congetturale, relativamente a quel bene, riguardavano anche l'uomo in una condizione di incorruttibilità e di beatitudine: l'esser padroni di se stessi e non essere soggetti alla signoria di nessun altro; una vita libera dai dolori e dagli affanni e trascorsa nei luoghi più divini; l'uomo godeva anche di una contemplazione del bene pura e spoglia di ogni velo. Tutto questo, in poche parole, ci indica enigmaticamente il racconto della creazione, quando dice che l'uomo è creato ad immagine di Dio, vive in paradiso e si nutre di ciò che cresce in quel luogo. Vita e conoscenza, poi, e le realtà simili, sono frutto di quelle piante. Se dunque tutto questo ci apparteneva, come potrebbe non dolersi della disgrazia chi confronti, contrapponendole nel paragone, la presente miseria con la beatitudine di allora? Ciò che era stato esaltato è stato abbassato; ciò che era anche fatto secondo un'immagine celeste fu ricondotto in terra; ciò che era stato destinato a regnare, fu ridotto in schiavitù; ciò che era destinato alla creazione immortale, fu corrotto dalla morte; ciò che trascorreva la vita nella delizia del paradiso, fu trasferito in questo luogo di malattie e di fatiche; ciò che si nutriva di impassibilità ha preso in cambio la vita soggetta alle passioni e caduca; ciò che era libero da servaggio e padrone di sé, ora è tiranneggiato da tanti e tanti mali che non è neppure possibile contare il numero dei tiranni. Ciascuna delle passioni che si agita in noi, infatti, qualora abbia preso il sopravvento, diventa padrona di chi ha reso schiavo. Impossessatasi, infatti, dell'acropoli dell'anima, come un tiranno, la passione maltratta chi le è assoggettato tramite gli stessi sudditi, facendo uso dei nostri ragionamenti come dei servi, per ciò che le pare; così l'ira, la paura, l'ignavia, l'audacia, la passione del dolore e del piacere, l'odio, la vendetta, la mancanza di pietà, la rudezza, l'invidia, l'adulazione, la memoria delle offese e l'indolenza e tutte le passioni che pensiamo contrapposte in noi, sono l'enumerazione dei tiranni e dei padroni che asserviscono l'anima al proprio potere come un prigioniero di guerra. Se poi si considerassero le disgrazie che colpiscono il corpo, quelle che sono intrecciate ed unite alla nostra natura (intendo tutte le specie di malattie di cui il genere umano non aveva esperienza in origine) le nostre lacrime aumenterebbero in gran misura, considerando, nel confronto, i dolori contro i beni, dopo aver opposto i mali alle realtà migliori. Colui che chiama beato il pianto sembra dunque dare questo ineffabile insegnamento: l'anima volga lo sguardo verso il vero bene e non si immerga nell'inganno della vita presente.

Non è possibile, infatti, vivere senza lacrime per chi consideri attentamente la realtà e non ritenere immerso nei dolori colui che è sprofondato nei piaceri della vita. La stessa cosa è possibile osservare negli animali; la costituzione della loro natura è degna di pietà (che cosa c'è, infatti, di più penoso della privazione della ragione?); essi non hanno nessuna coscienza della loro sorte sventurata e conducono la vita secondo un determinato piacere; il cavallo se ne va superbo; il toro si prepara alla lotta sollevando la polvere; il cinghiale rizza le setole; i cagnolini giocano; i vitelli saltano qui e là ed è possibile vedere ciascuno degli animali manifestare il piacere attraverso segni particolari; se essi avessero una qualche conoscenza del dono della ragione, non lascerebbero regolare la loro vana e misera vita dal piacere. Così è anche per gli uomini che non hanno alcuna conoscenza dei beni di cui la nostra natura è stata privata; questi trascorrono la vita presente nel piacere. è conseguente al trascorrere la vita presente nei piaceri il non ricercare le realtà migliori. Ma se uno non cerca non troverà ciò che tocca in sorte solo a coloro che ricercano. Il Logos chiama dunque beato il pianto, non perché lo giudichi qualche cosa di felice in se stesso, ma per ciò che segue ad esso.

Necessità dell'esperienza del male

Il discorso, nel suo insieme, mostra che per gli uomini è beato il pianto in relazione alla consolazione. Dice infatti il Signore: "Beati coloro che piangono" e non termina qui il discorso, ma aggiunge: "Perché essi saranno consolati". Colui che preconobbe questa verità fu, a mio parere, il grande Mosè nelle mistiche osservanze della Pasqua (o, piuttosto, fu il Logos che le predispose in lui); egli prescrisse al suo popolo pane azzimo nei giorni festivi [Es 12,8]. Per il pasto, poi, come companatico, egli stabilì le erbe amare, affinché imparassimo, attraverso simili enigmi, che non si può aver parte a quella mistica festa in altro modo, che mescolando liberamente le amarezze di questa esistenza con la vita semplice ed azzima. Anche il grande Davide, pur vedendo il culmine della fortuna umana a cui era giunto (intendo il regno), aggiunse con larghezza "erbe amare" alla sua vita, languendo nel gemito e piangendo per il prolungamento del suo soggiorno nella carne; egli, venendo meno per il desiderio di realtà più grandi, esclama: "Ahimè, perché il mio soggiorno fu prolungato?" [Sal 119,5]. Altrove, tenendo fisso lo sguardo ai tabernacoli divini, egli dice di esser venuto meno dal desiderio, giudicando molto più prezioso per sé essere tra gli ultimi là, piuttosto che primeggiare nel presente [Sal 83]. Se uno volesse conoscere in modo più profondo la potenza di questo pianto che viene chiamato beato, consideri tra sé il racconto di Lazzaro e del ricco, in cui la dottrina ci si rivela più apertamente. "Ricordati -dice Abramo al ricco- che tu hai già ricevuto la tua parte di beni durante la vita, similmente Lazzaro la sua parte di mali; perciò ora egli è consolato, tu, invece, soffri"[Lc 16,25]. E ciò risulta giusto, poiché l'assenza di volontà, o piuttosto la cattiva volontà ci ha allontanato dal disegno buono che Dio ha stabilito per l'uomo. Infatti, nonostante Dio avesse prescritto che il nostro godimento del bene fosse scevro di male e avesse proibito che si mescolasse al bene l'esperienza di ciò che è male, poiché noi, per la nostra voracità, ci riempimmo volontariamente del contrario (intendo, cioè, quando gustammo della disobbedienza alla parola di Dio), per questo la natura umana deve ora fare esperienza di entrambi, partecipare in parte al pianto e in parte alla gioia. Poiché ci sono due dimensioni dell'esistenza e la vita viene considerata in duplice modo, proprio a ciascuna delle due dimensioni, per questo vi sono anche due tipi di gioia: una in questa esistenza, l'altra in quella che è proposta alla nostra speranza. Dovremmo stimare cosa beata il riservarci per la vita eterna la parte di gioia relativa ai veri beni e portare a compimento l'onere del dolore in questa vita breve e fugace, stimando un danno non l'esser privati di qualcuno dei piaceri di questo mondo, ma l'essere sviati dalle realtà migliori per il godimento dei piaceri. Se dunque è considerata cosa beata il possedere, nei secoli infiniti, la gioia senza fine, che dura per sempre, bisogna che l'umana natura abbia gustato anche le realtà contrarie. Non è più difficile, ora, vedere il senso delle parole: "beati coloro che ora piangono": essi, infatti, saranno consolati per i secoli infiniti, la consolazione avviene mediante la partecipazione del Consolatore. Il dono della consolazione è infatti azione propria dello Spirito di cui anche noi possiamo essere resi degni, per grazia del Signore nostro Gesù Cristo, a cui è la gloria per i secoli dei secoli. Amen.

ORAZIONE QUARTA

"Beati coloro che hanno fame e sete di giustizia, perché saranno saziati"

La sazietà come malattia dell'anima

I conoscitori dell'arte medica dicono che chi soffre di stomaco e non ha appetito, poiché dei succhi e delle secrezioni cattive scorrono nella parte superiore del ventre, sembra essere sempre pieno e sazio e, per questa ragione, maldisposto verso il cibo giovevole, perché il suo appetito naturale è stato rovinato da una sazietà malata. Se gli viene somministrata una cura medica, di modo che i succhi rinchiusi nella cavità dello stomaco, con una porzione lassativa siano portati via, accade che gli ritorni l'appetito per un pasto giovevole e nutriente, perché il cibo esterno non disturba più la sua natura; segno della salute ritrovata è questo prendere cibo non per necessità ma con desiderio e appetito. Che scopo ha per me questo preludio? Proseguendo in modo conseguente il Logos, che ci conduce per mano ai gradini più alti delle beatitudini, e che, secondo le parole del profeta, ha disposto i bei sentieri dell'ascesa nel nostro cuore [Sal 83,6], ci mostra, dopo le vie di cui si è parlato, anche quest'altra quarta via ascensiva: "Beati coloro che hanno fame e sete di giustizia, perché saranno saziati". Per questo credo che sia bello, dopo aver purificato la sazietà e la pienezza dell'anima, resuscitare in noi, per quanto è possibile, l'appetito beato di tale cibo e di tale bevanda. Non è possibile, infatti, che un uomo sia forte, senza che un cibo sufficiente sostenga la sua forza, né è possibile che si riempia senza mangiare, o che si nutra senza appetito. Poiché dunque la forza è un bene e la forza si mantiene con una sufficiente sazietà, questa poi è prodotta dal cibo e il cibarsi viene dall'appetito, quest'ultimo, che è principio e causa della nostra forza, dovrebbe esser ritenuto cosa beata per gli esseri viventi. Consideriamo il cibo sensibile: non tutti desiderano le stesse cose, ma spesso l'appetito dei commensali si distingue secondo i generi dei cibi. C'è quello a cui piacciono i cibi dolci ed un altro che ha la passione per quelli bollenti e dal sapore piccante; c'è chi prova piacere nei sapori salati e chi preferisce quelli aspri. Spesso, poi, accade che non tutti abbiano l'inclinazione al cibo che è loro giovevole; infatti, se uno è predisposto, per alcuni fattori propri della sua costituzione, ad una malattia, accresce il male con il genere di cibo sbagliato; se invece propende per i cibi che gli giovano, senza dubbio vivrà in salute grazie al cibo che gli conserva il suo buon stato. Lo stesso si dica anche del cibo dell'anima: i desideri di ciascuno non tendono alla stessa cosa. Alcuni tendono alla gloria o alla ricchezza o allo splendore mondano; il desiderio di altri è impegnato con i piaceri della tavola, altri prendono, come cibo velenoso, l'invidia. Vi sono di quelli, poi, il cui desiderio è il bello secondo natura e questo è, sempre e per tutti, ciò che non è preferibile in grazia di altro, ma è desiderabile in se stesso, rimanendo sempre uguale e non essendo mai offuscato da sazietà. Per questo il Logos non chiama beati semplicemente coloro che hanno fame, ma coloro il cui desiderio tende alla vera giustizia.

La giustizia secondo i "filosofi"

Cos'è dunque la giustizia? Io credo, infatti, che sia necessario, innanzi tutto, rivelare con un discorso che cosa essa sia, cosicché, manifestatosi il bello secondo giustizia, si metta in moto in noi il desiderio della bellezza di ciò che si è manifestato. Non è infatti possibile essere desiderosi di ciò che non appare e la nostra natura è come pigra e priva di slanci per ciò che non conosce, se non si fa un'idea della cosa desiderabile grazie all'udito o alla vista. Dicono, dunque, coloro che hanno investigato su questo problema, che la giustizia è un habitus che distribuisce ugualmente a ciascuno secondo il merito. Viene chiamato giusto uno che, assunta l'autorità di distribuire delle sostanze, mira all'uguaglianza e misura la largizione in base alla necessità dei partecipanti. Se uno, investito del potere di giudicare emette una sentenza non secondo simpatia o odio, ma, seguendo la natura dei fatti, punisce i colpevoli, emette una sentenza di grazia per gli innocenti e formula un giudizio secondo verità per le rimanenti controversie, anche quest'uomo è chiamato giusto. Così è anche per colui che fissa i tributi ai sudditi, qualora proporzioni il tributo alla possibilità, e, sia esso padrone di casa o governatore di una città o re di popoli, governi i sudditi con imparzialità, non lasciandosi trascinare, approfittando del suo potere, da istinti irrazionali, ma giudicando con prontezza colui che gli è soggetto, cercando di armonizzare la sua sentenza con il modo di vivere dei sudditi. Coloro che definiscono il giusto con tale disposizione, riferiscono al discorso della giustizia tutti questi comportamenti.

La giustizia secondo l'intelligenza della fede

Io, però, volgendo lo sguardo alla sublimità della legge divina, immagino che ci sia da pensare qualche cosa di più rispetto a ciò che è stato detto su questa giustizia. Se infatti la parola di salvezza è comune per tutta la natura umana, il trovarsi nelle situazioni suddette non è proprio di ogni uomo (a pochi, infatti, spetta il regnare, il comandare, il giudicare, il sovraintendere a beni o a qualsiasi altra amministrazione). La massa degli uomini rientra nel numero dei sudditi e dei soggetti ad amministrazione. Come si potrebbe dimostrare che la vera giustizia è quella che non riguarda tutti nello stesso modo per natura? Se infatti, stando ai discorsi dei sapienti pagani, lo scopo della giustizia è l'uguaglianza e se, d'altra parte, l'eccellenza della posizione implica disuguaglianza, non è possibile credere che il discorso prima esposto sulla giustizia sia vero, poiché viene immediatamente confutato dalla disuguaglianza della vita.

Qual è dunque la giustizia che riguarda tutti e il cui desiderio si offre ugualmente a tutti coloro che hanno lo sguardo rivolto alla mensa evangelica? Che uno sia ricco o povero, che serva o sia signore, che sia nobile di nascita o schiavo, nessuna condizione né aggiunge né toglie nulla al discorso della giustizia. Se, infatti, simile giustizia si trovasse solo in colui che ha raggiunto una certa potenza o eccellenza, come potrebbe essere giusto quel Lazzaro, gettato alle soglie della casa del ricco, che non aveva nessuna carica, nessuna potenza o casa o mensa o qualcun altro di quegli apparati che servono alla vita, attraverso cui è possibile che operi tale giustizia? Se dunque la giustizia consiste nel comandare o nel distribuire o nell'amministrare qualche cosa, colui che non si trova in queste situazioni è del tutto escluso dalla giustizia. Come dunque potrebbe essere stimato degno del riposo colui che non ha nulla di ciò attraverso cui si caratterizza la giustizia secondo il discorso dei più? Dobbiamo perciò cercare quel genere di giustizia il cui frutto è colto da chi la desidera secondo la promessa: "Beati -dice infatti il Signore- coloro che hanno fame di giustizia, perché saranno saziati".

Dannoso, per la salvezza, non è l'istinto, ma l'eccedere i limiti dell'utilità.

è necessario che noi acquisiamo una grande scienza delle molte e varie cose che si offrono al nostro possesso, su cui si esercita il desiderio della natura umana, così da riuscire a distinguere, tra i cibi, ciò che nutre e ciò che nuoce, affinché ciò che sembra essere assunto dall'anima come cibo non procuri morte e rovina anziché vita. Non è inopportuno, forse, attraverso un'altra delle questioni poste dal Vangelo, chiarire il senso di ciò. Colui che condivise con noi tutto, fuorché il peccato, e che fu partecipe con noi di tutte le sofferenze, non giudicò la fame un peccato, né si rifiutò di fare esperienza di quella affezione, ma accolse l'istinto della natura che tende al nutrimento. Infatti rimase digiuno quaranta giorni, poi ebbe fame; quando volle, diede infatti alla natura l'occasione di fare il suo compito. Ma l'inventore delle tentazioni, quando si accorse che la fame era riuscita a pervadere anche il Signore, decise di eccitare l'istinto con le pietre. Questo significa pervertire il desiderio del cibo naturale in ciò che è estraneo alla natura. Dice infatti il tentatore: "Comanda che queste pietre diventino pane" [Mt 4,3]. Quale danno ha recato l'arte dell'agricoltore? Per quale ragione sono disprezzati i semi così da disprezzare il nutrimento che ne deriva? perché è misconosciuta la sapienza del Creatore, come se non nutrisse convenientemente l'umanità grazie ai semi? Se infatti la pietra appare ora più idonea come fonte di nutrimento, significa dunque che la sapienza di Dio ha fallito, dato che la provvidenza nei confronti della vita umana è manchevole. "Comanda che queste pietre diventino pane". Questo il tentatore ripete ancora oggi a coloro che sono messi alla prova dal proprio desiderio e, mentre lo dice, egli, per lo più, spinge coloro che lo guardano a fare il pane dalle pietre. Quando, infatti, l'istinto travalica i limiti necessari dell'utilità, di cos'altro potrebbe trattarsi se non di un consiglio del diavolo che, in quel passo del Vangelo abolisce il nutrimento che viene dai semi ed eccita l'istinto verso ciò che è estraneo alla natura? Si nutrono di pietre coloro che hanno posto il loro pane nell'avidità, che si sono procurati con le loro ingiustizie mense ricche e fumanti; l'apparato dei loro pranzi è una messa in scena escogitata per lo sbalordimento dei presenti, esorbitante rispetto alla necessità della vita. Che cosa c'è di comune tra la necessità della vita e l'argento che non può essere mangiato e che è accumulato in maniera tale da essere pesante e difficile da trasportare? Che cos'è la fame? Non è il desiderio di ciò di cui si ha bisogno? Quando l'efficacia del nutrimento svanisce, ciò che rimane è riempito di nuovo da una aggiunta appropriata. Il pane, infatti, o qualche cosa d'altro di mangiabile, è ciò a cui mira la natura. Se uno conduce dunque dell'oro alla bocca, anziché del pane, curerà forse il suo bisogno? Se dunque qualcuno cerca materie non commestibili in luogo del cibo, ha a che fare con le pietre, poiché una cosa cerca la natura, in un'altra è occupato lui. Dice la natura, esprimendosi esclusivamente per la sensazione della fame, che ora ha bisogno di cibo: dopo ciò bisogna introdurre di nuovo, in ricambio, nel corpo, quanta energia si è dileguata. Ma tu non ascolti la natura! Tu non gli dai, infatti, ciò che cerca, ma ti preoccupi che la tua tavola si appesantisca di argento e ricerchi i cesellatori del metallo. Osservi curiosamente la storia rappresentata dalle immagini scolpite nei vari metalli, come se fossero riportate nelle incisioni, grazie alla precisione della tecnica artistica, le passioni e i costumi degli uomini; così puoi riconoscere l'ardore dell'oplita quando solleva la spada per uccidere, la sofferenza di chi è colpito, quando, contorcendosi per la ferita mortale, sembra che gema attraverso l'immagine; inoltre guardi l'impeto del cacciatore e la ferocia della fiera e quante altre cose gli uomini vani, con simili minuziosità, amano riprodurre sui materiali destinati alle mense. La natura desiderava bere, tu, invece, prepari tripodi costosi, lavatoi, crateri, anfore ed altre migliaia di oggetti che non hanno nulla in comune con l'utilità desiderata. Non è dunque evidente che tu, operando così, dai ascolto a colui che ti consiglia di guardare la pietra: spettacoli turpi, drammi sensuali attraverso cui gli uomini si spianano la via della sequela dei vizi, alimentando il cibo della licenziosità? Questo è il consiglio che dà il nemico relativamente al cibo; questi alimenti, anziché l'uso corretto del pane, egli consiglia, volgendo lo sguardo alle pietre. Colui che distrugge le tentazioni, però, non bandì dalla natura la fame, come se fosse la causa dei mali, ma, rigettando solamente la futilità che si era introdotta per consiglio del nemico, lasciò che la natura si amministrasse entro i propri limiti. Come coloro che filtrano il vino non misconoscono la parte utile in esso, per il fatto che vi è mescolata la schiuma, ma, separando il superfluo con un filtro, non rifiutano l'uso della parte pura, così il Logos, che esamina e discerne ciò che è estraneo alla natura con una sottile ed attenta visione, non bandì la fame, considerandola principio di conservazione della nostra vita, ma filtrò e rigettò le futilità che si erano intrecciate al bisogno, quando disse di conoscere quel pane che nutre veramente: quello che grazie alla Parola di Dio si adatta alla nostra natura. Se dunque Gesù ebbe fame, si dovrebbe stimare l'aver fame cosa beata, quanto questa operi anche in noi, ad imitazione del Signore. Se dunque conosciamo ciò di cui ebbe fame il Signore, conosceremo fino in fondo la potenza della beatitudine che ci è ora proposta.

L'appetito beato è il desiderio della volontà di Dio, che è la salvezza dell'uomo.

Di che genere è dunque il cibo che Gesù non si vergognò di desiderare? Egli dice ai discepoli dopo il dialogo con la samaritana: "Il mio cibo è fare la volontà del Padre mio" [Gv 4,34]. è manifesta, poi, la volontà del Padre, che vuole che tutti gli uomini siano salvati e che giungano alla conoscenza della verità. Ora, se Lui desidera che noi siamo salvati e se il suo cibo è la nostra vita, noi abbiamo imparato che uso fare di questa disposizione dell'anima. Qual è dunque? Che noi abbiamo fame della nostra salvezza! Che abbiamo sete della volontà divina, che è la nostra salvezza. Come sia dunque possibile comportarci in occasione di simile fame, lo abbiamo imparato ora nella beatitudine. Chi desiderò infatti la giustizia di Dio trovò ciò che è veramente desiderabile. Egli colmò il suo desiderio non in uno soltanto dei modi in cui questo appetito può trovare compimento: non desiderò, infatti, la partecipazione alla giustizia solo come cibo; l'appetito sarebbe infatti incompleto se rimanesse in questa sola disposizione; ora Dio rese questo bene anche bevanda per indicare, attraverso la sensazione della sete, il calore e il bruciore del desiderio. Divenuti infatti, in un certo senso, aridi ed infiammati al momento della sete, prendiamo la bevanda con piacere, come cura per la nostra situazione. Poiché di un unico genere è l'appetito del cibo e della bevanda, diversa, tuttavia, è la disposizione per ciascuna di queste due sensazioni, il Logos, per prescriverci il vertice del desiderio per il bene, chiama beati coloro che provano questi due bisogni nei confronti della giustizia, la fame e la sete, come se fosse sufficiente che ciò che si desidera si armonizzasse reciprocamente con entrambi i desideri e diventasse nutrimento solido per chi ha fame e sostanza da bere per colui che con la sete si attira la grazia. "Beati coloro che hanno fame e sete di giustizia perché saranno saziati". è da ritenere cosa beata, dunque, aver appetito della giustizia; ma se uno provasse la stessa affezione per la temperanza o per la sapienza o per la prudenza o per qualsiasi altra forma di virtù, questa il Logos non la stimerebbe forse beata?

L'unità della virtù.

Probabilmente ciò che è stato detto ha questo significato: la giustizia è solo uno degli aspetti che si pensano riferiti alla virtù. Spesso la Sacra Scrittura, per consuetudine, con la menzione della parte comprende l'intero; così fa quando interpreta la natura divina con alcuni nomi: "Io sono il Signore -dice la profezia, come se provenisse dalla persona di Dio- questo è il mio nome eterno, memoriale di generazione in generazione" [Is 42,8], e di nuovo dice altrove: "Io sono Colui che è" [Es 3,1] e altrove: "Io sono misericordioso" [Es 22,27]. La Sacra Scrittura sa chiamare Dio anche con altri innumerevoli nomi che indicano la sua sublimità e magnificenza, così, grazie ad essi, noi abbiamo imparato che quando la Sacra Scrittura ne cita uno, tacitamente, tutto l'elenco dei nomi è pronunciato insieme ad esso. Non è ammissibile, infatti, che quando Dio viene chiamato "Signore", non sia anche secondo tutti gli altri nomi; piuttosto attraverso quel nome, ognuno degli altri viene richiamato. Perciò abbiamo imparato che la parola divinamente ispirata sa comprendere, attraverso una, molte parti. Anche qui, dunque, il Logos, dicendo che la giustizia è offerta a coloro che ne hanno fame e che per questo sono detti beati, indica attraverso questa forma di virtù anche tutte le altre, così che sia stimato ugualmente beato anche colui che ha fame di prudenza, di coraggio, di temperanza e di qualsiasi altro aspetto sia compreso dal concetto stesso di virtù. Non è infatti possibile che una forma della virtù, separata dalle rimanenti, sia per se stessa la virtù perfetta. Se con essa, infatti, non fossero contemplati gli altri beni, sarebbe del tutto necessario che prendesse posto il suo contrario. E contraria alla temperanza la licenziosità, alla prudenza la sconsideratezza e per ciascuna cosa concepita come bene, ce n'è una concepita come suo contrario. Se dunque tutte le virtù non fossero contemplate insieme con la giustizia, sarebbe impossibile che ciò che resta fosse bene. Non si potrebbe dire, infatti, che la giustizia è stolta o temeraria o licenziosa o qualsiasi altro vizio. Se il discorso della giustizia esclude tutto ciò che è cattivo, essa senza dubbio comprende in sé ogni bene. Bene è, poi, tutto ciò che è secondo virtù. Dunque, in questo caso, con il nome di giustizia è indicata ogni virtù; coloro che hanno fame e sete di essa sono chiamati beati dal Logos che annuncia loro la pienezza di quanto desiderano. "Beati -Egli dice- coloro che hanno fame e sete di giustizia, perché saranno saziati".

Il "cattivo infinito": vanità del desiderio, incompiutezza del godimento.

Ciò che è stato detto a me pare significhi questo: nulla di ciò per cui ci si dà da fare, in questa vita, per il piacere, soddisfa coloro che si affannano per esso, ma, come afferma in qualche passo la Sapienza enigmaticamente: "Un vaso bucato è l'occupazione nei piaceri" [cfr Prv 23,27]; attingendo sempre al piacere con ansia, coloro che si danno da fare in queste occupazioni mostrano una fatica che non trova mai pieno compimento, poiché, mentre versano sempre qualche cosa nell'abisso del desiderio, aggiungendo piacere a piacere, non saziano il desiderio. Chi sa il limite dell'avarizia che si dovrebbe realizzare quando gli avari raggiungono l'oggetto ricercato? Chi, smanioso di gloria, si acquieta nell'imbattersi in ciò che cercava? Chi ha saziato il piacere nelle musiche, negli spettacoli o nella pazzia e nella smania per il ventre e per il sesso, che risultato trae da tale godimento? Non se ne vola via, forse, proprio quando si avvicina, ogni forma di godimento alimentato dal corpo, non rimanendo in coloro che l'hanno toccato neppure per brevissimo tempo io? Impariamo dunque dal Signore questo sublime insegnamento: solo la ricerca della virtù che è in noi ha solide e reali basi. Colui, infatti, che si è comportato rettamente, secondo qualcuna delle virtù sublimi come la temperanza, la moderatezza, il timor di Dio o qualcun altro degli insegnamenti divini ed evangelici, non gode di una gioia transitoria ed instabile per ogni azione retta, ma la sua gioia è costante, permanente e si estende a tutto lo spazio della vita. Perché? Perché queste azioni è possibile compierle sempre. Non c'è un momento particolare in tutto lo spazio della vita in cui siamo sazi di compiere il bene. La temperanza, infatti, la purezza, ciò che è costante in ogni bene ed è immune dal male, è sempre in opera; finché si volga lo sguardo alla virtù si ha anche una gioia durante tutto l'operare. Per coloro che si riversano in stolti desideri, invece, anche se l'anima è completamente rivolta alla licenziosità, non è possibile un godimento continuato. Infatti la sazietà arresta il desiderio goloso del cibo, il piacere di colui che beve viene spento insieme con la sete; così è per tutte le altre cose di questo genere: hanno bisogno di un certo tempo e di un certo intervallo perché, illanguiditosi il senso di piacere e di pienezza, l'appetito di colui che gode sia eccitato di nuovo. Il possesso della virtù, invece, in coloro in cui si sia stabilito una volta per tutte con sicurezza, non è misurato dal tempo né limitato dalla sazietà, esso offre sempre a coloro che vivono secondo virtù, una esperienza dei beni che gli sono propri, sempre pura, nuova e al suo colmo. Perciò il Logos di Dio promette la pienezza a coloro che hanno fame di questi beni, una pienezza che non ottunde con la sazietà, ma riaccende l'appetito. Questo è dunque l'insegnamento datoci dal Signore mentre predicava dal sublime monte dei pensieri: il nostro desiderio non si tenga occupato in nulla di ciò che è tale da essere irraggiungibile per coloro che vi aspirano, la cui fatica risulta perciò vana e assurda; è come per coloro che inseguono il vertice della loro ombra: la loro corsa porta all'infinito, poiché sempre, velocemente, ciò che è inseguito si sottrae all'inseguitore. L'appetito si volga invece là dove lo sforzo, per chi lo compie, diviene possesso. Colui, infatti, che ha desiderato la virtù, fa del bene un proprio possesso, poiché vede in sé ciò che desiderava. Beato perciò chi ebbe fame di temperanza: sarà infatti riempito di purezza. La pienezza poi, come è stato detto, non respinge, ma rafforza l'appetito, ed entrambe le parti, pienezza e desiderio, si accrescono reciprocamente con equità. Infatti il possesso dell'oggetto desiderato tiene dietro al desiderio della virtù e, d'altra parte, il bene inesauribile, interiorizzato, ha portato gioia all'anima. La natura di questo bene, infatti, è tale che non reca dolcezza, a colui che ne gode, solo nel presente, ma offre all'anima, come frutto, la gioia in ogni momento del tempo. Infatti il ricordo di ciò che è stato vissuto rettamente, la vita presente, se è condotta virtuosamente, l'attesa della ricompensa, rallegrano l'uomo retto ed io credo che tale ricompensa, nuovamente, non consista in altro che nella virtù, che è frutto di coloro che operano rettamente e premio per le opere rette.

Il cibo di cui aver fame e sete è Cristo, il Logos di Dio, che è la vera virtù.

Se poi si rende necessario rivolgersi ad un discorso, per certi versi ardito, dirò che il Signore mi sembra proporre se stesso all'appetito degli ascoltatori, quando parla di virtù e giustizia. Il Signore, che divenne per noi sapienza di Dio, giustizia, santità, redenzione, ma anche pane che discende dal cielo, acqua vivente! Di che cosa confessa di aver sete Davide, offrendo a Dio questa beata sofferenza dell'anima, quando dice in un salmo: "L'anima mia ha sete di Dio, il forte, il vivente; quando giungerò e comparirò al cospetto di Dio?" [Sal 41,3]. Quel Davide, che a me sembra essere stato introdotto dalla potenza dello Spirito nelle magnifiche dottrine del Signore, predisse a se stesso la pienezza di simile appetito; dice infatti: "Nella giustizia comparirò al tuo cospetto, sarò saziato al vedere la tua gloria" [Sal 16,15]. Questa è dunque la vera virtù secondo il mio discorso: ciò che è privo di commistione con il peggio e che comprende ogni concetto relativo al meglio. E questo è lo stesso Logos Dio, la virtù che ha coperto i cieli, come spiega Abacuc [3,3], e giustamente sono stati chiamati beati coloro che hanno fame di questa giustizia di Dio. Perciò, a colui che ha gustato Dio, come dice il salmo [33,9], accade così: avendo ricevuto Dio in se stesso, diviene ripieno di ciò di cui aveva sete e fame, secondo la promessa di Colui che dice: "Io e il Padre verremo e prenderemo dimora presso di lui" [Gv 14,23], avendo già preso dimora lì, evidentemente, lo Spirito. Così a me pare che anche il grande Paolo, che aveva gustato dei frutti ineffabili del paradiso, fosse pieno di ciò che aveva gustato, pur rimanendo sempre affamato. Paolo confessa, infatti, di essere stato riempito dall'oggetto del suo desiderio, quando dice: "Vive in me Cristo" [Gal 2,20], e si protende sempre in avanti, come se fosse affamato, dicendo: "Corro non perché ho già ottenuto o sono già perfetto, ma perché possa comprendere" [Fil 3,13]. Ci sia consentito dire, ipoteticamente, secondo il nostro arbitrio, qualche cosa che non si trova in natura. Come per il cibo materiale, se nulla di ciò che è preso come nutrimento venisse rigettato, ma fosse assunto tutto intero per l'aumento della statura del corpo, i corpi si dovrebbero alzare notevolmente, perché il nutrimento giornaliero alimenta la grandezza, così quella giustizia ed ogni virtù che la segue rende sempre più alti quelli che vi partecipano, perché, mangiata alla maniera del cibo spirituale, non viene eliminata accrescendo continuamente la grandezza. Dunque, se vomitata ogni sazietà del vizio, pensiamo a quella beata fame, abbiamo fame della giustizia di Dio perché possiamo giungere alla sua pienezza, in Cristo Gesù nostro Signore, a cui è la gloria nei secoli dei secoli. Amen.

ORAZIONE QUINTA

"Beati i misericordiosi, perché troveranno misericordia"

La virtù come progresso incessante verso il meglio. Il simbolo della scala.

Forse, ciò in cui fu istruito, enigmaticamente, Giacobbe con una visione, quando vide una scala che dalla terra giungeva all'altezza del cielo e Dio che stava sopra di essa [Gen 28,10ss], è qualche cosa di simile a ciò che ora anche a noi propone l'insegnamento delle beatitudini, che solleva a pensieri sempre più alti coloro che ascendono grazie ad esso. Io credo, infatti, che in quella occasione sia stata rappresentata al patriarca, sotto la forma della scala, la vita secondo virtù, perché lui stesso imparasse ed insegnasse alla sua discendenza, che essere innalzati a Dio non consiste in altro che in questo: con lo sguardo sempre fisso verso l'alto e con l'incessante desiderio delle realtà superiori, non amare la sosta nelle azioni rette già compiute, ma anzi ritenere una perdita il non toccare la realtà posta più in alto. Anche qui, dunque, l'elevatezza delle beatitudini che si sorreggono una sull'altra, ci predispone ad accostarci a Dio, il vero beato, che è stabilito al di sopra di ogni beatitudine. Certamente, come ci accostiamo al sapiente attraverso la sapienza e al puro attraverso la purezza, così anche dobbiamo assimilarci al beato attraverso le beatitudini. La beatitudine, nel senso più vero, è propria di Dio; perciò anche Giacobbe narrò che Dio poggiava sopra tale scala. La partecipazione alle beatitudini non è dunque null'altro se non comunione con la divinità, alla quale il Signore ci innalza attraverso ciò che è stato detto. A me sembra, dunque, che Egli, con il fatto di far precedere alla conseguenza l'indicazione della beatitudine, renda in un certo qual modo "dio" colui che ascolta e comprende il discorso. "Beati -Egli dice infatti- i misericordiosi, perché troveranno misericordia". Io so che in molti passi della Sacra Scrittura i santi chiamano con il nome di "misericordioso" la potenza divina. Così fa Davide negli inni, così Giona nella sua profezia, così il grande Mosè, più volte, nella Legge. Se dunque la denominazione di "misericordioso" spetta a Dio, a cos'altro ti invita il Logos se non a divenire "dio", come se tu fossi modellato secondo un attributo proprio della divinità? Se infatti Dio è chiamato "misericordioso" nella Scrittura divinamente ispirata e da stimarsi veramente beata è la divinità, dovrebbe essere evidente il pensiero conseguente: se uno, pur essendo uomo è misericordioso, egli è reso degno della beatitudine divina, essendo in lui quell'attributo con cui è designato Dio. "Misericordioso è il Signore e giusto; il nostro Dio ha misericordia" [Sal 114,5]. Come dunque può non essere cosa beata che un uomo sia chiamato con il nome con cui è appellato Dio per il suo agire, e lo diventi realmente? Ora, anche il divino apostolo invita con parole proprie ad essere zelanti per i doni più grandi; lo scopo di quest'invito, per noi, non è di persuaderci a desiderare il bene (è infatti spontaneo per la natura umana avere inclinazione per il bene), ma ci è rivolto perché non sbagliamo nel giudizio del bene. Infatti soprattutto in ciò fallisce la nostra vita: nel non poter comprendere con chiarezza che cosa sia il bene per natura e che cosa sia ciò che è supposto tale per errore. Se infatti il male si fosse presentato nella vita spoglio, senza valersi di nessuna apparenza di bene, il genere umano non avrebbe disertato a suo favore. Noi abbiamo dunque bisogno di giudizio per comprendere le parole che ci sono proposte, perché, edotti riguardo alla vera bellezza del pensiero che è contenuto in esse, ci conformiamo ad essa. Come la concezione di Dio è insita naturalmente in ogni uomo ma, rimanendo sconosciuto chi sia veramente Dio, si genera l'errore riguardo l'oggetto dei nostri pensieri (alcuni, infatti, venerano la vera divinità, contemplata nel Padre nel Figlio e nello Spirito Santo, altri, invece, andarono errando in assurde concezioni, supponendo che tale divinità fosse nel creato; perciò, la deviazione, seppur di poco, dalla verità ha aperto la strada alle empietà), così, se non comprendessimo il vero senso del concetto proposto, noi, erranti, subiremmo una perdita della verità non da poco.

La misericordia come amore reciproco e "simpatia" nata dalla carità.

Che cosa è dunque la misericordia e relativamente a cosa si esercita? E come può essere detto beato colui che riceve in cambio ciò che dà? Dice infatti il Signore: "beati i misericordiosi, perché troveranno misericordia. Il senso più accessibile del contenuto del detto esorta l'uomo all'amore reciproco e alla simpatia poiché, per l'ineguaglianza e la varietà dei fatti della vita, non tutti vivono nelle stesse condizioni, né per la reputazione, né per la costituzione fisica, né per i rimanenti beni. La vita, il più delle volte, si divide in opposti: in schiavitù e in signoria, in ricchezza e povertà, in fama e disonore, in deformità fisica e in buona salute, scindendosi in tutti gli opposti di questo genere. Perché dunque fosse pareggiato ciò che è scarseggiante con ciò che abbonda e riempito ciò che è mancante con ciò che è in eccesso, fu prescritta agli uomini la misericordia per i più bisognosi. Non è possibile, infatti, sentire l'impulso a curare la disgrazia del vicino, se la misericordia non ha suscitato nell'anima simile istinto. Si pensa alla misericordia, infatti, come al contrario della durezza di cuore. Come l'uomo duro di cuore e furioso è inaccessibile per coloro che gli si avvicinano, così l'uomo compassionevole e misericordioso è come addolcito per la sua disposizione verso il bisognoso, diventando, per colui che è afflitto, ciò che il suo spirito angosciato ricerca. La misericordia è, come qualcuno potrebbe interpretare comprendendola con una definizione, una afflizione volontaria prodottasi per i mali altrui. Se poi non avessimo dimostrato pienamente il senso di quel concetto, si potrebbe forse spiegarlo più pienamente con un altro discorso. Misericordia e una disposizione di canti verso coloro che si trovano in situazioni penose. Come infatti la durezza di cuore e la ferocia traggono origine dall'odio, la misericordia è come generata dalla carità, non potendo esistere senza di lei. Se si volesse poi sviscerare in modo più penetrante la caratteristica propria della misericordia, si troverebbe che è un ardore nella disposizione di carità unita all'affezione del dolore. Infatti si ricerca con ardore la comunione dei beni con tutti in ugual modo, amici e nemici. La volontà di condividere le pene è poi caratteristica propria solo di coloro che sono dominati dalla carità. D'altra parte si è senza dubbio d'accordo nel riconoscere che la carità è la cosa più eccellente tra quante si perseguono in questa vita. La misericordia è poi ardore di carità. è dunque da ritener beato in senso proprio colui che si trova in tale disposizione d'animo, poiché è come se avesse toccato il vertice della virtù. Nessuno, poi, consideri la virtù solo nella dimensione materiale; se così fosse simile rettitudine di comportamento sarebbe possibile solo a chi ha una certa potenza a far bene, invece a me sembra più giusto vedere simile rettitudine nella scelta. Se infatti uno avesse soltanto voluto il bene, ma gli fosse stato impedito di compierlo, il non poterlo attuare non lo renderebbe per nulla inferiore, nella disposizione d'animo, a colui che ha manifestato la sua intenzione nei fatti. Se ora si è colto il senso della beatitudine, dovrebbe risultare superfluo spiegare quanto sia grande il guadagno che ne deriva alla vita, perché sono evidenti perfino ai semplici i risultati felici per la vita di questo consiglio. Se infatti, per ipotesi, ci fosse in tutti una simile disposizione d'animo verso l'inferiore, non ci sarebbe più né superiore né inferiore; la vita non si differenzierebbe più nell'opposizione dei nomi. La fame non affliggerebbe più l'uomo, né lo umilierebbe la schiavitù, né lo addolorerebbe il disonore, ma tutto sarebbe comune a tutti e un'uguaglianza di diritti e un'egual libertà di parola avrebbe cittadinanza nell'esistenza umana, poiché chi governa si porrebbe volontariamente allo stesso livello del resto dei cittadini. Se ciò accadesse non sarebbero più comprensibili dei motivi di inimicizia: resterebbe inattiva l'invidia, sarebbe morto l'odio e sarebbero esiliati il ricordo delle ingiurie, la menzogna, l'inganno, la guerra (tutti frutti del desiderio di avere di più). Una volta bandita quella disposizione di inimicizia, vengono rigettati completamente i germi della malvagità, come venissero da una malvagia radice. Alla abolizione della malvagità dovrebbe subentrare l'elenco dei beni: pace, giustizia e tutta la sequela di ciò che è pensato in relazione al meglio. Quale situazione, dunque, si potrebbe ritenere più beata del vivere così, senza più riporre la nostra sicurezza in catenacci o pietre, sicuri dell'aiuto reciproco? Come l'uomo duro di cuore e feroce si rende ostili coloro che hanno fatto esperienza della sua selvatichezza, così, al contrario, tutti noi diventiamo ben disposti verso il misericordioso, poiché naturalmente la misericordia genera carità in coloro che partecipano di essa. La misericordia, dunque, come dimostra il discorso, è madre della benevolenza, pegno di carità e legame di ogni disposizione amichevole. Che cosa potrebbe essere pensato di più saldo, in questa vita, di questa sicurezza? Perciò a buon diritto il Logos chiama beato il misericordioso, poiché beni tanto grandi si manifestano in questo nome. Ma non è sconosciuta a nessuno l'utilità per la vita di tale consiglio.

La sentenza finale di Dio è speculare rispetto alla libera scelta dell'uomo.

A me pare, poi, che il senso di tale passo, con la scelta del tempo futuro, sveli ineffabilmente qualche cosa di più grande di ciò che viene inteso immediatamente. "Beati i misericordiosi -dice infatti il Signore- perché troveranno misericordia", come se per i misericordiosi la ricompensa secondo misericordia fosse posta dopo. Dunque, per quanto ne siamo capaci, tralasciato questo significato facile da comprendere e scoperto con facilità dalla gran parte della gente, accingiamoci, secondo il possibile, a penetrare con il pensiero oltre il velo. "Beati i misericordiosi, perché troveranno misericordia". In queste parole è possibile imparare qualche cosa di più sublime anche per la dottrina: Colui che fece l'uomo a sua immagine, ripose nella natura della sua opera i principi di tutti i beni, affinché nessun bene si introducesse in noi dall'esterno, ma fosse in noi il potere di ciò che vogliamo, traendo il bene dalla nostra natura come da un forziere. Infatti impariamo, da una parte per il tutto, che non è possibile altrimenti che uno incontri ciò che desidera senza che lui stesso si faccia dono del bene; perciò una volta il Signore disse a coloro che l'ascoltavano: "Il regno di Dio è dentro di voi" [Lc 17,21] e "chiunque chiede ottiene, chi cerca trova e a chi bussa sarà aperto" [Mt 6,7-8]. Così l'ottenere ciò che desideriamo, il trovare ciò che cerchiamo, l'introdurci dove desideriamo, sono in nostro potere, qualora lo vogliamo, e sono legati alla facoltà del nostro animo. Insieme con questo, conseguentemente, si stabilisce anche il pensiero contrario: anche l'inclinazione verso il peggio ha luogo senza che si eserciti nessuna necessità esterna; essa si realizza nel momento stesso in cui compiamo la scelta, venendo all'essere solo allora. Il male, in se stesso, secondo la propria sostanza, non può essere trovato da nessun'altra parte al di fuori della scelta. Da ciò si mostra chiaramente la facoltà di autogoverno e di autodeterminazione di cui il Signore della natura ha dotato gli uomini, facendo dipendere ogni cosa, sia buona, sia malvagia, dalla nostra libera scelta e si mostra anche chiaramente che il giudizio divino, facendo seguito con un'incorruttibile e giusta sentenza alle scelte fatte secondo il nostro proponimento, a ciascuno distribuisce quanto ognuno si sia trovato a procurarsi; a coloro che, come dice l'Apostolo [Eb 12,7], cercano gloria e onore con la perseveranza nelle buone opere, Dio dà la vita eterna, ma a coloro che disubbidiscono alla verità e danno credito all'ingiustizia, Dio distribuisce collera e afflizione e tutti quanti i nomi che indicano la triste retribuzione. Come gli specchi corretti mostrano l'immagine dei volti tali quali sono i volti, sereni per coloro che sono sereni, cupi per coloro che sono corrucciati (e nessuno farebbe colpa alla natura dello specchio se apparisse cupa l'immagine dell'originale caduto nell'abbattimento), così anche il giusto giudizio di Dio si conforma alle nostre disposizioni, rendendoci dal suo ricompense tali quali sono le azioni che abbiamo compiuto. "Venite -dice il Signore- benedetti" e "Andatevene maledetti" [Mt 25,34-41]. C'è qualche necessità esterna per cui quelli di destra siano chiamati con dolcezza e quelli di sinistra con tono cupo? I primi non ottennero misericordia per il loro comportamento e i secondi non resero duro contro di loro il volere divino per il comportamento duro contro i loro simili? Il ricco, che si rallegrava nel lusso, non ebbe pietà del povero che stava afflitto davanti al suo portone e perciò recise per sé la possibilità della misericordia e quando ebbe bisogno di misericordia non fu ascoltato. Questo non perché una sola goccia comporti una perdita per la grande fonte del paradiso, ma perché la goccia di misericordia non può mischiarsi con la durezza di cuore. Che c'è in comune, infatti, tra luce e tenebre? Quello che l'uomo semina raccoglierà, dice l'Apostolo [Gal 6,8], poiché chi semina nello spirito raccoglierà dallo spirito vita eterna. Io credo che la semina sia la scelta dell'uomo e la raccolta la ricompensa che segue la scelta. Fecondo è il frutto dei beni per coloro che hanno scelto simile raccolta; penosa la raccolta di spine per coloro che hanno gettato nella vita semi spinosi. è del tutto necessario, infatti, che uno raccolga la stessa cosa che ha seminato e non è possibile altrimenti. "Beati i misericordiosi, perché troveranno misericordia". Quale parola umana potrebbe penetrare la profondità dei pensieri contenuti in questo discorso?

La misericordia più profonda è verso se stessi, privati, per il peccato, della dignità originaria.

L'assolutezza e l'infinità di tali parole ci induce a ricercare qualche cosa di più di ciò che è stato detto. Il Signore, infatti, non ha aggiunto chi sono coloro verso cui è necessario che si operi la misericordia, ma disse semplicemente: "Beati i misericordiosi". Forse il Logos, attraverso le parole dette, ci orienta enigmaticamente in tal senso: il concetto di misericordia è conseguente alla sofferenza che è chiamata beata. Nella beatitudine precedente, infatti, era beato colui che aveva trascorso la vita di quaggiù nella sofferenza, in questa beatitudine a me sembra che il Logos indichi la stessa dottrina. Come noi, infatti, rimaniamo colpiti dalle disgrazie altrui, quando ad alcuni dei nostri amici accadono sventure non volute: o sono stati cacciati dalla casa paterna, o si sono salvati, privi di tutto, da un naufragio, o sono caduti nelle mani dei pirati o dei briganti, oppure sono diventati schiavi da liberi che erano, o prigionieri di guerra da benestanti; oppure coloro che fino a quel momento erano in vista in una forma di benessere per la loro vita, hanno ricevuto in cambio qualche altra disgrazia del genere. Come dunque, di fronte a simili sventure, nasce nella nostra anima una compartecipazione dolorosa, sarebbe forse molto più opportuno che avessimo la stessa disposizione riguardo a noi stessi, considerando il colpo subito dalla nostra vita contro la nostra dignità. Quando infatti consideriamo quale era la nostra splendida casa da cui siamo stati gettati fuori; come siamo caduti nelle mani dei briganti; come, sprofondando nell'abisso di questa vita, siamo stati denudati; a quali e quanti padroni ci siamo legati invece di vivere in maniera libera ed autonoma; come abbiamo spezzato la beatitudine della vita con morte e corruzione; è dunque possibile, se cogliamo questi pensieri, che la nostra anima si occupi delle sventure altrui e non si disponga a misericordia nei propri confronti, considerando ciò che aveva e da quale condizione è stata cacciata? Che cosa c'è di più miserevole di questa prigionia? Invece della delizia del paradiso abbiamo ricevuto in sorte, nella vita, questo luogo soggetto a malattie e a fatiche. In cambio di quella libertà dalle passioni, abbiamo preso in sorte innumerevoli passioni. In cambio di quel modo di vivere superiore, la vita insieme con gli angeli, siamo stati condannati ad abitare al terra insieme con le bestie. Poiché abbiamo mutato la vita angelica e libera da passioni in quella bestiale, chi potrebbe facilmente enumerare gli amari tiranni della nostra vita, padroni furenti e selvaggi? L'ira è un amaro padrone e così l'invidia; l'odio, che è la passione della superbia, è un tiranno furente e selvaggio; il ragionamento licenzioso, che assoggetta la natura a servizi legati alle passioni e alle impurità è come se deridesse degli schiavi. La tirannide dell'avidità, quale eccesso di asprezza non supera? Questa, assoggettatasi la misera anima, la costringe a soddisfare i suoi smisurati desideri, poiché è sempre bisognosa e non è mai sazia. è come una bestia policefala che invia attraverso le innumerevoli bocche il cibo allo stomaco insaziabile e questo non è per nulla soddisfatto di ciò che ha guadagnato, anzi, ciò che continuamente assume è materia che incendia il desiderio del di più. Chi dunque, considerando questa vita infelice, potrebbe rimanere duro e insensibile a tali disgrazie? Il fatto di non provare misericordia di noi stessi è dovuto all'insensibilità di fronte a questi mali; come accade ai folli a cui l'eccesso del male ha tolto anche la consapevolezza di ciò che patiscono. Se dunque uno ha conosciuto se stesso, come era una volta e come è nel presente (anche Salomone dice in qualche passo "saggi sono coloro che conoscono se stessi"), costui non cesserà mai di avere misericordia di sé e a tale disposizione dell'anima seguirà, come è verosimile, anche la misericordia di Dio.

Il misericordioso è giudice di se stesso nel giudizio finale.

Perciò il Signore dice: "Beati i misericordiosi perché troveranno misericordia". Essi, non altri: in ciò, infatti, fornisce un chiarimento il nome, come se uno dicesse: "Cosa beata è il prendersi cura della salute fisica; colui infatti che se ne prende cura, vivrà in salute". Così chi ha misericordia è detto beato perché il frutto della misericordia è possesso proprio di chi è misericordioso, sia seguendo il discorso che abbiamo scoperto ora, sia seguendo quello precedente, ossia il mostrare compassione per le sventure altrui. In entrambi i casi, infatti, è ugualmente bene sia l'aver misericordia di sé, nel modo detto, sia il compatire le sventure dei vicini. Perciò l'equità del giudizio di Dio mostra che la libera scelta dell'uomo verso gli inferiori è in relazione alla superiore volontà, per cui, in un certo qual modo, l'uomo è giudice di se stesso esprimendo il giudizio su di sé nelle cause dei suoi sottoposti. Poiché si crede, e giustamente si crede, che tutta la natura umana sia sottoposta al tribunale di Cristo, affinché ciascuno riceva la ricompensa secondo quanto ha compiuto quando era nel corpo, sia esso bene o male (è forse audace anche dirlo) se è possibile cogliere con un ragionamento ciò che è ineffabile e invisibile, è anche già possibile comprendere la beatitudine della ricompensa per chi ottiene misericordia. Infatti la benevolenza che nasce nelle anime nei confronti di coloro che mostrano compassione, verosimilmente, rimane perenne, per tutta l'esistenza, nella vita di coloro che partecipano della benevolenza. Che cosa, dunque, è verosimile che accada al momento della resa dei conti, se il benefattore verrà riconosciuto da coloro che sono stati oggetto del beneficio? Come disporrà egli la sua anima ascoltando le voci riconoscenti che lo acclamano di fronte al Dio di tutta la creazione? Di quale altra beatitudine necessiterà, dunque, colui che è celebrato come da un araldo in così grande teatro per le ottime azioni? Infatti, insegna la parola del Vangelo [Mt 25,34ss], coloro che hanno ricevuto un beneficio, sono presenti nel giudizio del Re verso i giusti e verso i peccatori. Con entrambi egli fa uso del dimostrativo, come se indicasse con un dito l'oggetto: "Per quanto faceste ad uno di questi miei fratelli più piccoli" [Mt 25,40-45]. Il dire "questi" indica la presenza di coloro che ricevettero il beneficio. Mi dica, dunque, chi preferisce la materia inanimata delle ricchezze alla futura beatitudine: quale splendore d'oro, quale fulgore delle pietre preziose, quale ornamento di abiti è paragonabile a quel bene che la speranza suggerisce? Quando il Re della creazione abbia rivelato se stesso alla natura umana, assiso con magnificenza sul suo trono sublime; quando siano apparse intorno a Lui le innumerevoli miriadi di angeli; e ancor più quando sia di fronte agli occhi di tutti l'ineffabile regno dei cieli e, dal lato opposto, si mostrino le terribili punizioni. Ma quando, in mezzo a queste cose, tutta la natura umana, dalla prima creazione fino alla pienezza del tutto, sia sospesa tra il timore e la speranza del futuro, tremando spesso per l'esito finale di ciò che si attende da ciascuna delle due sorti; mentre coloro che hanno vissuto con una buona coscienza sono in dubbio sul futuro, qualora vedano altri trascinati dalla cattiva coscienza, come da un boia, in quelle cupe tenebre; se costui si presentasse al Giudice, confidando nelle sue opere, fra le voci di lode e di gratitudine di coloro che hanno ricevuto il beneficio, splendido nella sua fiducia, forse calcolerà che quella buona sorte sia da misurare secondo la ricchezza materiale? Forse accetterà, in cambio di quei beni, tutte le montagne, le pianure, le valli boscose e il mare tramutati in oro per lui? Prendiamo invece il caso di colui che ha scrupolosamente occultato mammona grazie a sigilli chiavistelli, porte di ferro e nascondigli sicuri, giudicando preferibile ad ogni comandamento l'ammucchiarsi per lui della materia, sotterrata in luogo segreto; se sarà trascinato giù a capofitto nel fuoco tenebroso, tutti coloro che hanno sperimentato in questa vita la sua durezza di cuore e la sua ferocia, gliela presenteranno davanti e gli diranno: "Ricordati che hai già ricevuto i tuoi beni durante la vita [Lc 16,25]; nelle fortezze della tua ricchezza chiudesti insieme anche la misericordia e lasciasti sottoterra la magnanimità; non ti desti pensiero, in questa vita, dell'amore degli uomini: ora non hai ciò che non avesti, non trovi ciò che non hai messo in serbo, non raccogli ciò che non hai diffuso, non mieti ciò che non hai seminato; la raccolta sia per te degna della tua seminagione: hai seminato amarezza, raccogline le messi; stimasti la spietatezza, hai ciò che amasti; non guardasti con simpatia, neppure ora sarai guardato con misericordia; trascurasti l'afflitto, ora, mentre perisci, sarai trascurato; fuggisti la misericordia, la misericordia fuggirà da te; provasti nausea per il povero, colui che fu povero per causa tua, proverà ora nausea di te". Se dunque fossero pronunciati questi o simili discorsi, dove andrebbero a finire l'oro, gli splendidi suppellettili, la sicurezza riposta nei tesori sigillati, i cani validi per la guardia notturna? Dove le armi predisposte contro chi insidia i tesori? Dove l'annotazione registrata sui libri? Perché tutto ciò è per il pianto e lo stridore dei denti? Chi farà risplendere le tenebre? Chi estinguerà la fiamma? Chi respingerà il verme che non ha fine? Dunque fratelli meditiamo le parole del Signore che ci insegna, in breve, cose tanto grandi relative al futuro e diventiamo misericordiosi, per divenire grazie a ciò beati in Cristo Gesù nostro Signore, a cui è la gloria e la potenza nei secoli dei secoli. Amen.

ORAZIONE SESTA

"Beati i puri di cuore perché vedranno Dio"

La vertiginosa promessa della sesta beatitudine: la "visio Dei".

La mia mente, quando guarda dalla sublime voce del Signore, come dalla sommità di una montagna, alla profondità inesauribile dei suoi pensieri, prova la stessa impressione che è verosimile esperimentino coloro che da una altissima vetta si rivolgono all'infinita vastità del mare aperto. Infatti, come in molti luoghi di mare è possibile vedere un monte spaccato, eroso dalla parte del mare a picco dalla cima in profondità, il cui limite superiore si proietta come una punta e incombe sull'abisso (questo è appunto ciò che è verosimile esperimenti colui che intravvede, da simile punto di osservazione, da una così grande altitudine, il mare profondo), così ora l'anima mia ha le vertigini sospese a questa grande parola del Signore: "Beati i puri di cuore, perché vedranno Dio". Dio è promesso in premio alla contemplazione di coloro che si sono purificati nel loro cuore. "Nessuno ha mai visto Dio" [Gv 1,18], stando a quanto dice il grande Giovanni. Anche Paolo, quella mente sublime, conferma quello stesso verdetto quando dice: "Nessuno lo vide, né può vederlo" [1Tm 6,16]. Questa è infatti quella roccia liscia e scoscesa, che mostra di non offrire alcun appiglio ai nostri pensieri, quella roccia che anche Mosè, nella sua dottrina, rivelò essere così inaccessibile da rendere impossibile alla nostra mente di avvicinarsi: ogni incertezza è eliminata dall'affermazione: "Non è infatti possibile che qualcuno veda il Signore e viva" [Es 33,20]. Ma in verità il vedere il Signore è vita eterna. D'altra parte i pilastri della fede, Giovanni, Paolo, Mosè, dichiarano che questo è impossibile. Ti rendi conto della vertigine da cui l'anima è trascinata nella profondità delle considerazioni contenute in questo discorso? Se da una parte Dio è vita e chi non vede Dio non ha lo sguardo rivolto alla vita, d'altra parte la testimonianza dei profeti e degli apostoli ispirati è che non si può vedere Dio. A che cosa si riduce la speranza degli uomini? Ma il Signore sostiene la speranza che cade, come fece con Pietro, che ripose sulla superficie dell'acqua solida e resistente ai passi, mentre rischiava di sprofondare. Se anche sopra di noi giungesse la mano del Logos e, mentre siamo instabili sull'abisso delle riflessioni, ci confermasse in un altro pensiero, noi usciremmo dalla paura aggrappandoci con forza al Logos che ci conduce per mano; egli dice infatti: "Beati i puri di cuore perché vedranno Dio". La promessa è così grande da superare il più alto limite della beatitudine. Cos'altro potrebbe desiderare, dopo tale bene, colui che tutto ha nel contemplato? Infatti, nell'uso abituale della Sacra Scrittura, "vedere" significa la stessa cosa che "avere"; come nel passo: "Possa tu vedere i beni di Gerusalemme" [Sal 27,5], l'espressione "possa tu vedere" sta per "possa tu trovare", e nel passo: "Sia tolto di mezzo l'empio, perché non veda la gloria di Dio" [Is 26,10], per "non vedere" il profeta intende il non partecipare. Dunque colui che ha visto Dio, grazie a questo "vedere" ebbe tutto quello che è compreso nell'elenco dei beni: la vita infinita, l'incorruttibilità eterna, la beatitudine immortale, il regno senza fine, la gioia incessante, la luce vera, la dolce voce dello Spirito, la gloria inaccessibile, l'esultanza perpetua, insomma, ogni bene. Ciò che dunque è proposto alla speranza nella promessa di beatitudine è di tale natura e di così grande entità.

Anche la condizione della "visio Dei", la purezza, appare un obiettivo "vertiginoso" per l'uomo.

Poiché il modo in cui si realizza il vedere è stato indicato prima nell'essere puri di cuore, la mia mente, di nuovo, prova le vertigini, per paura che la purezza di cuore sia forse tra le cose per noi impossibili, o che trascendono la nostra natura. Se infatti grazie ad essa si vede Dio e Mosè e Paolo non lo videro, poiché è stato affermato che né loro né altri possono vederlo, sembra qualche cosa di impossibile ciò che ora il Logos propone nella beatitudine. Che vantaggio traiamo noi dal sapere come si può vedere Dio, se alla conoscenza non si unisce la possibilità di realizzarla? Sarebbe come dire che l'esser beati consiste nel trovarsi in cielo, poiché là si vedranno cose che non si possono vedere in questa vita. Sarebbe infatti utile, per gli ascoltatori, imparare che l'essere là è fonte di beatitudine, se fosse indicato un mezzo per il passaggio in cielo. Finché sussiste l'impossibilità della salita, che vantaggio porta la conoscenza della beatitudine celeste, dal momento che procura solo la nostra afflizione, poiché abbiamo imparato di quali beni siamo stati privati per l'impossibilità della salita? Forse, dunque, il Signore ci esorta a qualche cosa che è fuori dalla portata della nostra natura e trascende la misura delle facoltà umane con la grandezza del precetto? Non è possibile! Egli, infatti, non ha ordinato di divenire volatili a coloro che per natura non hanno le ali, né di vivere nell'acqua a coloro per cui fissò una vita terrestre. Se dunque in tutti gli altri casi la legge è adatta alle possibilità di chi la riceve e non esercita nessuna costrizione forzosa sulla natura, penseremo, di conseguenza, che neppure ciò che è indicato nella beatitudine è fuori dalla speranza. Ci renderemo conto, invece, che anche Giovanni, Paolo e Mosè e qualsiasi altro come loro, non sono stati respinti da questa superiore beatitudine che consiste nel vedere Dio. Certo non sarà respinto colui che disse: "Sia su di me la corona di giustizia che mi darà il Giusto Giudice" [2Tm 4,8], né colui che reclinò il capo sul petto di Gesù [Gv 21,20], né colui che ascoltò dalla voce divina queste parole: "Ti conobbi prima di ogni altra cosa" [Es 33,17]. Se dunque non c'è dubbio che siano beati coloro che proclamano la conoscenza di Dio superiore alla nostra facoltà, se d'altra parte la beatitudine consiste nel vedere Dio e questo dipende dall'essere puri di cuore, non è dunque impossibile la purezza di cuore attraverso cui è possibile divenir beati. Come si può allora affermare che dicono la verità coloro che, seguendo Paolo, mostrano la conoscenza di Dio superiore alla nostra capacità e che la voce del Signore non li contraddice promettendo di esser visto nella purezza? A me pare sia bene che di questa cosa si debba, prima di tutto, in breve, rendersi conto perché cammin facendo ci sia l'osservazione del soggetto proposto.

L'essenza divina è inaccessibile all'uomo; la congetturalità della conoscenza analogica.

La natura divina, quale essa sia in definitiva in se stessa secondo l'essenza, supera ogni comprensione, essendo inaccessibile ed irraggiungibile per i pensieri e le congetture e non è ancora stata scoperta tra gli uomini una facoltà per la percezione dell'incomprensibile né un accesso alla comprensione dell'impossibile. Perciò il grande apostolo chiamò anche impersctutabili [Rm 11,33] le vie di Dio, significando con questa parola che quella via che conduce alla conoscenza di Dio è inaccessibile ai ragionamenti; come anche nessuno mai di coloro che ci hanno preceduto in questa vita ha indicato una qualche traccia di comprensione sicuramente razionale per la conoscenza della realtà che supera la conoscenza. Essendo tale per natura Colui che è superiore ad ogni natura, si vede e si percepisce in un altro modo l'invisibile e l'indescrivibile. Molti sono i modi di tale percezione. è infatti possibile vedere, per congettura, Colui che ha fatto nella sapienza tutte le cose grazie alla sapienza che si manifesta nel tutto. Come nelle opere create dall'uomo la mente riconosce, in un certo qual modo, il creatore del prodotto che gli è dinnanzi, poiché egli ha lasciato l'impronta della sua arte nel lavoro, e quel che si può vedere, poi, non è la natura dell'artista, ma solo la scienza artistica che egli ha lasciato nel prodotto; così, anche considerando l'ordine della creazione, ci formiamo una nozione non dell'essenza, ma della sapienza di Colui che ha fatto tutto sapientemente. Se consideriamo poi la causa della nostra vita, che Egli giunse a creare l'uomo non per necessità, ma per volontà buona, di nuovo, anche in questo caso, noi diciamo di aver contemplato Dio, avendo compreso non la sua essenza, ma la sua bontà. Così, anche tutte le altre considerazioni che elevano il pensiero all'essere superiore e sublime, tutte le considerazioni di tal genere le chiamiamo concezioni di Dio, poiché ciascuno di questi alti concetti ci porta Dio davanti agli occhi. Infatti la potenza e la purezza, il permanere nel medesimo stato, l'esser privo di commistione con il proprio contrario e tutti i concetti di tal genere, formano nell'anima una rappresentazione concettuale divina e alta. Si è dunque mostrato, in ciò che è stato detto, che il Signore dice il vero quando promette che i puri di cuore vedranno Dio e che Paolo non mente quando rivela, con i suoi propri scritti, che nessuno ha mai visto Dio né lo può vedere. Infatti Colui che è invisibile per natura, diviene visibile attraverso la sua attività, in quanto viene contemplato in certe sue proprietà.

Il "luogo" della visio Dei è l'interiorità purificata dell'uomo.

Ma il senso della beatitudine non intende solo questo, cioè poter conoscere analogicamente l'operatore dall'operare della sua potenza. Anche i sapienti di questo mondo, infatti, potrebbero giungere parimenti alla percezione della sapienza e potenza superiore attraverso l'armonia del cosmo. A me pare, però, che la grandezza della beatitudine suggerisca un altro consiglio a coloro che sono in grado di ricevere la visione di ciò che desiderano. Il pensiero che mi è venuto in mente diventerà più chiaro con un esempio. La salute del corpo è un bene per la vita dell'uomo, ma per essere felici non basta solo saper parlare della salute, ma vivere in salute. Se infatti uno, esponendo le lodi della salute, si prendesse del cibo che genera malattia e cattivi umori, che cosa avrebbe acquistato dalle lodi della salute, dal momento che è afflitto dalle malattie? Così noi penseremmo anche a proposito del discorso in questione, poiché il Signore non ha detto che l'esser felici è conoscere qualche cosa di Dio, ma è possedere Dio in se stessi. Egli dice infatti: "Beati i puri di cuore, perché vedranno Dio". A me pare che egli non proponga Dio come visione faccia a faccia, a colui che ha purificato l'occhio della sua anima, ma che la grandezza della sua parola ci suggerisca ciò che il Logos presenta altrove in modo più scoperto quando dice: "Il Regno dei cieli è dentro di voi" [Lc 17,21]. Questo perché impariamo che colui che ha purificato il suo cuore da ogni creatura e dalla disposizione passionale, vede nella propria bellezza l'immagine di Dio. A me pare che il Logos, nelle poche parole che ha detto, abbia espresso un simile consiglio: "O uomini, quanti avete il desiderio di contemplare ciò che per essenza è bene, poiché avete ascoltato che la maestà di Dio è esaltata sopra i cieli e la sua gloria è inesplicabile, la sua bellezza indicibile, la sua natura incomprensibile, non disperate di poter vedere ciò che desiderate. Infatti la misura che ti è concessa della concezione di Dio è in te. Così Colui che ti ha creato, immediatamente, per natura, ti ha connaturato un siffatto bene. Dio, infatti, ha impresso come delle immagini dei beni della propria natura nella tua costituzione, avendole impresse anticipatamente con una forma di incisione come fossero cera. Ma il vizio, che ha velato l'impronta divina, rende vano per te il bene che è rimasto turpemente coperto. Se tu dunque, con la sollecitudine della vita, detergerai nuovamente il sudiciume che si è incrostàto nel tuo cuore, risplenderà per te la bellezza divina. è la stessa cosa che accade al ferro; quando viene liberato dalla ruggine che lo riveste, grazie ad una cote, ciò che poco prima era nero riluce vibrando di splendore al sole. Così accade anche all'uomo interiore che il Signore chiama "cuore"; dopo che sia stata raschiata via la sporcizia rugginosa che con mala corrosione è fiorita sulla forma, riprenderà di nuovo la sua somiglianza con l'archetipo e sarà buono. Ciò che infatti è simile al bene è sicuramente buono. Dunque, colui che volge lo sguardo a se stesso, in se stesso guarda ciò che desidera. Così diviene felice il puro di cuore, poiché guardando la propria purezza nell'immagine vede l'archetipo. Come avviene per coloro che guardano il sole in uno specchio, sebbene essi non guardino fissamente il cielo, essi vedono il sole nello splendore dello specchio in modo per nulla inferiore a coloro che guardano lo stesso disco solare. Così, dice il Signore, anche se voi siete spossati dalla osservazione della luce, se correte di nuovo verso la grazia dell'immagine che è stata forgiata per voi dall'inizio, avete in voi stessi ciò che cercate. La divinità, infatti, è purezza, assenza di passioni ed estraneità ad ogni male. Se dunque ciò e in te, Dio certamente è in te. Quando il tuo pensiero è purificato da ogni vizio, libero da passione, estraneo ad ogni macchia, tu sei felice per la chiarezza della vista, poiché, purificato, hai percepito ciò che è invisibile a coloro che non sono purificati e, rimossa la caligine materiale dagli occhi dell'anima, guardi splendente nel cielo puro del tuo cuore la beata visione. La purezza, la santità, la semplicità, tutti i riflessi luminosi di tal genere della natura divina, attraverso cui si contempla Dio.

La purificazione non può essere ottenuta dal solo sforzo umano.

Ora, da quanto si è detto, noi non dubitiamo che le cose stiano così. Il discorso però si rivolge ancora alla difficoltà sollevata all'inizio, con la stessa perplessità. Come infatti è certo che colui che è in cielo partecipa delle meraviglie celesti, ma l'impraticabile modo della salita ci rende nullo il guadagno che traiamo da ciò su cui siamo d'accordo, così non c'è dubbio che dalla purificazione del cuore si genera la beatitudine, ma come si possa purificare il cuore da queste macchie, sembra presentare la stessa difficoltà dell'ascesa al cielo. Quale scala di Giacobbe troveremo dunque, quale carro infuocato, a somiglianza di quello che sollevò il profeta Elia al cielo, dal quale il nostro cuore, sollevato alle meraviglie superiori, scrollerà via questo peso terrestre? Se infatti uno considera le necessarie affezioni dell'anima, riterrà assurdo e impossibile l'allontanamento dei mali ad esse congiunti. Fin dall'inizio, la nostra generazione ha inizio dalla passione, la crescita procede attraverso la passione e nella passione la vita termina; il male si è in un certo senso mescolato alla nostra natura, tramite coloro che da principio accolsero la passione, i quali con la loro disobbedienza stabilirono la malattia. Come la natura dei viventi si trasmette con la successione dei discendenti di ciascuna specie, cosicché ciò che è nato, secondo la legge di natura, è la stessa cosa di chi lo ha generato, così l'uomo nasce dall'uomo, colui che è soggetto alla passione da chi è soggetto alla passione, il peccatore dal peccatore. Dunque il peccato coesiste, in un certo qual modo con i generati, poiché con essi viene partorito, cresce ed ha termine con la fine della vita. Ma che la virtù sia per noi difficile da raggiungere, tra mille pene e sudori, venendo compiuta a stento con sforzo e fatica, lo abbiamo imparato in molti passi della Sacra Scrittura, quando abbiamo ascoltato che la strada del regno è angusta, procede per strettoie, mentre è larga, declinante e rapida quella che conduce con il vizio la vita alla rovina. La Sacra Scrittura non definisce interamente impossibile la vita superiore, quando espone nei sacri libri le meraviglie di uomini tanto grandi. Ma poiché nella promessa di vedere Dio il senso è duplice (uno è quello di conoscere la natura che trascende l'universo, l'altro è quello di unirsi ad essa tramite la purezza di vita) la voce dei santi definisce la prima forma di conoscenza impossibile, mentre, per quanto riguarda il secondo significato, il Signore lo promette alla natura umana nel presente insegnamento, quando dice: "Beati i puri di cuore, perché vedranno Dio".

è nell'insegnamento di Cristo, che mira ad estirpare la radice stessa del vizio, il "modo" della purificazione.

Come sia possibile diventare puri, lo puoi imparare quasi in ogni insegnamento evangelico. Infatti, percorrendo con ordine i precetti, scoprirai con chiarezza la purezza di cuore. Distinguendo, infatti, in due specie il vizio, quello che consiste nelle azioni e quello che consiste nei pensieti, Egli punì la prima specie, l'ingiustizia che si manifesta nelle opere, con l'antica legge, mentre ora fa volgere la legge ad un'altra forma del peccato, non punendo l'azione cattiva, ma preoccupandosi nei riguardi del suo stesso inizio. Infatti, allontanare il vizio dalla libera scelta, è rendere estranea, con molta superiorità, l'esistenza alle opere malvagie. Poiché il vizio ha molte parti e varie specie, Egli oppose, con i suoi precetti, il rimedio proprio a ciascuna delle cose vietate. Poiché il morbo dell'ira è abituale, per lo più, durante tutta l'esistenza, Egli inizia la cura da ciò che maggiormente predomina, prescrivendo tra i primi precetti l'astensione dall'ira. "Ti è stato insegnato -Egli dice- nella legge più antica "non uccidere"; ora impara ad allontanare dall'anima l'ira contro i tuoi simili". Egli, infatti, non rifiutò del tutto l'ira. Qualche volta, in effetti, è possibile far uso anche per il bene di questo impeto dell'anima. Quel che il precetto reprime è essere adirato contro il fratello senza nessuna finalità buona. Egli dice infatti: "Ognuno di coloro che si adirano con il fratello invano" [Mt 5,22-24]. L'aggiunta "in vano" mostra come sia opportuno, spesso, l'uso dell'ira, quando la passione ribolle per la punizione del peccato. La parola della Sacra Scrittura attesta che questa forma d'ira fu in Finea, quando con l'uccisione dei trasgressori della legge placò la minaccia di Dio, mossa contro il suo popolo [Nm 25,1ss]. E, ancora, il Signore va oltre la cura dei peccati commessi per il piacere e con il precetto allontana lo stolto desiderio dell'adulterio dal cuore. Così troverai che il Signore, negli insegnamenti successivi, raddrizza tutte le cose, una per una, opponendosi a ciascuna delle forme del vizio con i suoi precetti. Proibisce di sfidare ingiustamente, non permettendo neppure l'autodifesa. Bandisce la passione dell'avidità, ordinando a colui che è stato derubato di spogliarsi anche di ciò che gli è rimasto. Egli cura la paura comandando di essere sprezzanti contro la morte. Insomma, troverai che, grazie a ciascuno dei precetti, la parola incisiva del Signore come un aratro estirpa le radici malvage del peccato dal profondo del nostro cuore; attraverso quei precetti è possibile purificarsi dai frutti irti di spine. Il Signore, dunque, è benefattore della nostra natura in entrambi i modi: sia perché ci promette il bene, sia perché ci offre l'insegnamento utile per raggiungere lo scopo propostoci. Se poi giudichi faticoso lo sforzo per il bene, paragonalo al modo contrario di vita e scoprirai quanto sia più penoso il vizio, se tu ti rivolgi non al presente, ma a ciò che accadrà dopo. Colui che infatti abbia avuto notizia della geenna non si asterrà più con fatica e sforzo dai piaceri peccaminosi, ma la sola paura instillata dai ragionamenti, sarà sufficiente a bandire le passioni.

La condotta morale dell'uomo è sempre riflesso del "volto" di un altro:

o è quello del Padre, o è quello dell'avversario del Padre.

Piuttosto è opportuno che chi considera ciò che è stato ascoltato insieme a ciò che è taciuto, da lì concepisca più veemente il desiderio. Se infatti beati sono i puri di cuore, miseri senza dubbio sono gli immondi di spirito perché guardano il volto dell'avversario. Se poi l'impronta divina stessa è impressa nell'esistenza virtuosa, è chiaro che la vita viziosa diviene forma e volto dell'avversario. Ma, certamente, se Dio è chiamato, seguendo considerazioni differenti, secondo ciascuna delle cose che si concepiscono come bene: luce, vita, incorruttibilità ed ogni concetto di questo genere, senza dubbio, per contrasto, ciò che si oppone a ciascuno di questi concetti, sarà dedicato allo scopritore del vizio: tenebre, morte, corruzione e tutte quelle cose che sono dello stesso genere e simili a queste. Avendo dunque imparato attraverso cosa prendono forma i vizi e la vita virtuosa, poiché ci è offerto di poter scegliere liberamente per gli uni o per l'altra, fuggiamo la forma del diavolo, deponiamo la maschera malvagia, riassumiamo l'immagine divina e diventiamo puri di cuore per essere beati, poiché si è formata in noi l'immagine divina per lo stile di vita puro, in Cristo Gesù nostro Signore, a cui è la gloria nei secoli dei secoli. Amen.

ORAZIONE SETTIMA

"Beati gli operatori di pace perché saranno chiamati figli di Dio"

La promessa di divenire "figli" supera ogni aspettativa di felicità; l'assoluta proporzione tra natura divina ed umana.

Tutte le cose che appartenevano al sacro tabernacolo della testimonianza, che il legislatore preparò per gli Israeliti secondo le indicazioni che Dio aveva dato sul monte, erano considerate, una per una, sante e sacre, tutte quelle che fossero incluse all'interno del recinto. La parte più interna, poi, chiamata "Santo dei Santi", era inaccessibile ed impenetrabile. Io credo che questa enfatica creazione linguistica indicasse che questa parte non partecipava della santità nello stesso grado delle altre, ma che quella parte inaccessibile fosse tanto più sacra e più pura delle parti sante intorno ad essa, quanto il consacrato ed il santo differiscono dal comune e dal profano. Allo stesso modo io credo che tutte le beatitudini che ci sono state mostrate su questo monte sono sacre e sante, tutte quante, una per una il discorso divino ci ha proposto e stabilito. Io credo, poi, che ciò che è proposto ora alla nostra contemplazione sia veramente inaccessibile e "Santo dei Santi". Se infatti il vedere Dio non ha nulla che lo superi nel bene, il diventare figli di Dio è superiore ad ogni felicità. Che ingegnosa trovata linguistica è mai? Quale significazione di nomi potrebbe contenere il dono di una così grande promessa? Qualsiasi cosa si possa concepire con la mente, ciò che viene presentato è del tutto superiore ad essa. Qualora tu chiami ciò che è proposto dalla promessa della beatitudine bene o valore sublime, ciò che si mostra è di più di quanto spiegato dalle parole. L'esito felice supera le preghiere, il dono supera la speranza, la grazia supera la natura. Che cos'è l'uomo se valutato in confronto alla natura divina? Quale voce di profeta io citerò, dalla cui testimonianza l'uomo risulti una cosa di poco conto? Secondo Abramo è terra e cenere [Gen 18,27], secondo Isaia è erba [Is 11,6], secondo Davide non è neppure erba, ma simile all'erba [Sal 35,2]. Isaia dice infatti: "Tutta la carne è erba"; Davide invece: "L'uomo è come erba". Secondo l'Ecclesiaste l'uomo è vanità [Qo 1,2]; secondo Paolo è miseria [1Cor 15,19]. Con le stesse parole con cui definì se stesso, l'apostolo commisera tutto il genere umano. Tutto ciò è l'uomo. Dio, invece, cos'è? Come potrò dire che cos'è ciò che non è possibile né vedere né ascoltare né comprendere con il cuore? Con quali parole ne annunzierò la natura? Che esempio troverò, tra le cose conosciute, di questo bene? Quali parole nuove conierò per significare ciò che è indicibile e inesprimibile? Ho ascoltato la Scrittura, ispirata da Dio, esporre grandi meraviglie intorno alla natura superiore, ma che cosa sono esse in confronto a quella stessa natura? La parola della Scrittura ha detto infatti quanto io potevo accogliere, non quanto ciò che si manifesta è in se stesso. Come tra coloro che respirano l'aria, ciascuno secondo la sua costituzione, c'è chi prende di più e chi meno d'aria, tuttavia colui che ne ha trattenuta di più in se stesso non tiene dentro di sé tutto l'elemento, ma ha preso dall'intero quanto poteva e l'intero rimane tale, così anche i discorsi su Dio contenuti nella Sacra Scrittura, che ci sono stati esposti dai profeti ispirati dallo Spirito Santo, sono sublimi e grandi in confronto alla nostra mente, superiori ad ogni grandezza, eppure non toccano la vera grandezza. "Chi misurerà il cielo con un palmo -dice la Scrittura- l'acqua con la mano e tutta la terra con un pugno?" [Is 40,12s]. Hai ammirato la magnificenza delle parole di chi descrive la potenza indicibile? Ma che cosa sono queste parole in confronto a ciò che veramente è? Il discorso profetico indicò senza dubbio, in tali magnifiche espressioni, una parte dell'energia divina, ma la potenza da cui l'energia deriva (per non dire la natura da cui proviene la potenza) non la nominò né avrebbe potuto nominarla. Il discorso profetico, anzi, riprende anche coloro che si rappresentano il divino con delle congetture, quando proferisce tali parole (come parlasse per bocca del Signore): "A chi mi potreste paragonare dice il Signore?" [Is 40,25]. Lo stesso consiglio offre anche l'Ecclesiaste nei propri discorsi: "Non ti affrettare a proferir parola di fronte alla persona di Dio, perché Dio è in alto, in cielo, e tu sei in basso, sulla terra" [Qo 5,1]; io credo che intendesse mostrare, attraverso la distanza che tali elementi hanno uno rispetto all'altro, in che larga misura la natura divina sorpassa i ragionamenti terreni.

La parentela con il divino è per l'uomo dono e non diritto di natura.

A questa realtà, di tal genere e di tale grandezza, che non si può vedere né ascoltare e di cui non si può ragionare, l'uomo, che è valutato un nulla tra gli esseri, che è cenere, erba, vanità, è tuttavia reso familiare, poiché è assunto a dignità di figlio di Dio dell'universo. Quale ringraziamento l'uomo può trovar degno di questa grazia? Con quale voce, con quale pensiero, con quale movimento interiore proclamerà la sovrabbondanza della grazia? L'uomo eccede la sua natura divenendo da mortale immortale, da caduco incorruttibile, da effimero eterno, in una parola da uomo dio. Colui che è stato fatto degno di divenir figlio di Dio avrà in sé la dignità del Padre ed è erede di tutti i beni paterni. Oh, come è grande l'elargizione del ricco Signore, come è larga la sua palma, magnifica la sua mano nel donare! Quanto grandi sono i doni degli ineffabili tesori! Per amore dell'umanità egli ha condotto la natura disonorata dal peccato quasi al suo stesso livello di onore. Se infatti Egli dona agli uomini la somiglianza con ciò che Egli stesso è per natura, che cos'altro promette se non una certa uguaglianza di onore tramite la parentela? Questo dunque è il premio della gara, ma la gara qual è? "Se sarai operatore di pace -dice il Signore- sarai coronato con il dono dell'adozione".

Anche la condizione dell'adozione a figli - essere operatori di pace- è dono.

A me pare che l'opera per cui è promessa una mercede tanto grande, sia un altro dono. Che cos'è più dolce per l'uomo, tra le cose che egli ricerca per trarne vantaggio, di una vita pacifica? Qualsiasi cosa tu nomini tra le cose dolci di questa vita, essa ha bisogno di pace per essere dolce. Se infatti ci fossero tutti i beni apprezzati nella vita: ricchezza, buona salute, moglie, figli, casa, parenti, servitori, amici, terra e mare che arricchiscono entrambi la proprietà, giardini, caccie, bagni, palestre, ginnasii, luoghi destinati al divertimento giovanile e tutto ciò che è stato inventato per il piacere; aggiungi a questi beni anche i dolci spettacoli e i piacevoli canti e qualsiasi altra cosa renda dolce la vita di coloro che vivono nella mollezza; se tutto ciò fosse presente, ma fosse assente il bene della pace, che guadagno si trarrebbe da quei beni, se la guerra recide la possibilità di godere di essi? Perciò la pace stessa è dolce per coloro che vi partecipano e addolcisce tutto ciò che è apprezzato nella vita. Anche se subissimo qualche sventura, secondo la condizione umana, in tempo di pace, il male contemperato al bene sarebbe più facile da sopportare. Quando invece la guerra opprime la vita, siamo insensibili, in un certo qual modo, a simili motivi di afflizione. Infatti la sventura comune sorpassa i singoli motivi di dolore. E come dicono i medici per le afflizioni del corpo, che, se due pene coincidono in un unico corpo, viene avvertita solo quella più forte, mentre rimane latente, in un certo qual modo, il dolore del male minore, dal momento che è stato occultato dal sovrapporsi di quello più violento, così i mali della guerra, che superano tutti gli altri per i dolori che arrecano, fanno sì che i singoli siano insensibili alle proprie sventure. Se poi l'anima è come intorpidita dall'avvertire le proprie disgrazie, abbattuta dai comuni mali della guerra, come potrà avere sensibilità per i piaceri? Come potrebbe dove ci sono armi e cavalli, spade acuminate e trombe squillanti? Dove ci sono falangi irte di lance, scudi che si premono, elmi con i pennacchi che si muovono paurosamente, dove ci sono conflitti, scontri, lotte, battaglie, stragi, fughe, persecuzioni, gemiti, ululati, terra impregnata di sangue, morti calpestati, ferite tralasciate ed ogni altra cosa che è solita accadere nell'amara sventura della guerra? Potrà forse, colui che è immerso in queste afflizioni rivolgere il pensiero al ricordo di ciò che rende allegri? Se poi, in qualche modo, il ricordo delle cose più piacevoli afferrasse l'anima, non sarebbe forse una sventura in più il ricordo delle cose più amate che si insinua nel pensiero al momento della disgrazia? Dunque, Colui che ti paga la mercede se ti asterrai dai mali della guerra, ti ha fatto due doni. Uno è costituito dal premio della gara, l'altro consiste nella gara stessa. Così, anche se non fosse proposta nessun'altra speranza oltre tale gara, la pace in se stessa sarebbe più preziosa di ogni altra cura per gli uomini saggi. In questo è dunque possibile riconoscere la sovrabbondanza dell'amore per l'uomo: Egli ha ricompensato con dei beni non le fatiche e i sudori, ma, per così dire, i godimenti e i diletti. Se dunque la pace è la principale tra le cose che rendono lieti, Egli volle che fosse presente in ciascuno di noi in tale misura che non solo ognuno ne avesse per sé, ma, dalla grande sovrabbondanza, ne distribuisse anche a chi ne è privo. Dice infatti il Signore: "Beati gli operatori di pace". Operatore di pace è colui che dà pace ad un altro; nessuno potrebbe offrire ad un altro ciò che non ha egli stesso. Egli vuole dunque che tu, prima di tutto, sia pieno di beni della pace e così, in seguito, tu possa offrirli a coloro che sono privi di tale possesso. E non è necessario che il discorso penetri in una speculazione troppo profonda; ci è sufficiente, per il possesso del bene, il pensiero a portata di mano.

Determinazione del concetto di pace.

"Beati gli operatori di pace". Il discorso ci dona, in breve, una cura per molti mali, includendoli uno per uno in questa parola comprensiva e più generale. Pensiamo, prima di tutto a che cos'è la pace. Che cos'altro è se non una disposizione amorosa verso il simile? Qual è dunque il pensiero contrario all'amore? è l'odio, l'ira, l'irascibilità, l'invidia, una persistente memoria delle offese ricevute, l'ipocrisia, la calamità della guerra. Vedi di quanti e quali mali è rimedio una sola parola? La pace, infatti, in eguale misura si contrappone ai mali di cui si è parlato e provoca con la sua presenza l'estinzione del male. Infatti, come la malattia scompare con il sopraggiungere della salute e le tenebre non rimangono quando appare la luce, così quando appare la pace si sciolgono tutte le passioni che sono connesse con lo stato contrario. Io credo che non ci sia per nulla bisogno di procedere a discorrere su quanto ciò sia bene. Tu stesso valuta quale sia la vita di coloro che intrattengono rapporti di reciproco odio e sospetto, il cui incontrarsi è spiacevole e le cui relazioni, tutte quelle che essi intrattengono tra loro, sono nauseanti. Le bocche sono mute, gli occhi sprezzanti e le orecchie sorde alla voce di colui che odia e di colui che è odiato. A ciascuno di essi è caro ciò che non è caro all'altro. Al contrario a ciascuno è straniera e nemica ogni cosa che all'avversario è gradita. Come i soavi profumi rendono colma l'aria circostante della loro fragranza, così il Signore vuole riempirti con sovrabbondanza del dono della pace, così che la tua vita sia una cura per la malattia altrui. Quanto sia grande tale bene lo riconoscerai più esattamente valutando le sventure provocate da ciascuna delle affezioni che esistono nell'anima per la volontà ostile.

Fenomenologia delle passioni contrarie alla pace.

Chi potrebbe esporre adeguatamente le passioni che nascono dalla collera? Quale discorso potrà descrivere l'indecente scompostezza a cui dà origine simile malattia? Tu vedi comparire in coloro che sono dominati dall'ira le passioni degli invasati. Considera, parallelamente, i sintomi del demone e quelli dell'ira e quale sia la differenza tra di essi. L'occhio di chi è posseduto da un demone è iniettato di sangue e stravolto, la bocca malferma, aspri sono i suoni, acuta la voce e simile ad un latrato. Questi sono i sintomi comuni dell'ira e del demone. Inoltre il capo viene agitato con veemenza, le mani si muovono senza senso, vi è una convulsione di tutto il corpo, i piedi sono instabili; per entrambe le malattie, dunque, è unica la descrizione dei sintomi. I due mali differiscono solo in quanto uno è volontario, l'altro capita indipendentemente dalla volontà di coloro in cui si è insediato. Ma quanto è più miserevole essere nella disgrazia seguendo la propria passione, piuttosto che subirla contro la propria volontà? Inoltre chi vide il male provocato da un demone certamente provò pietà; se invece lo sconvolgimento era provocato dall'ira, chi lo vide contemporaneamente lo imitò, giudicando che fosse una perdita non superare con la propria passione colui che era caduto prima di lui in quella malattia. Inoltre, il demone contorcendo il corpo dell'uomo affetto, limita a quello il male, agitando a caso nell'aria le mani dell'invasato. Il demone dell'ira, invece, non rende vani i movimenti del corpo. Infatti, dopo che la passione ha preso pieno possesso dell'uomo ed il cuore ribolle nel sangue poiché la nera bile, come dicono, si è diffusa dappertutto nel corpo per l'affezione dell'ira, allora tutti gli organi di senso del capo vengono costipati dai vapori compressi dentro. Gli occhi sporgono da sotto i limiti delle palpebre fissando con uno sguardo iniettato di sangue, come un drago, l'oggetto che provoca l'offesa: le viscere trattenute provocano l'affanno; si gonfiano le vene del collo; la lingua si ingrossa; la voce, essendosi stretta l'arteria, spontaneamente si fa acuta; le labbra, per la diffusione di quella fredda bile, si irrigidiscono, diventano nere ed hanno difficoltà al naturale aprirsi e chiudersi, così che non possono contenere la saliva che riempie la bocca, ma anzi la espellono insieme alle parole, poiché il suono espresso sputa la spuma. Allora è possibile vedere muoversi le mani e i piedi per effetto della malattia. Queste parti, però, non si muovono più a caso, come succedeva per gli indemoniati, ma per danneggiare gli uomini che vengono a conflitto tra loro a causa della malattia. Subito, infatti, l'impeto di coloro che si percuotono vicendevolmente si dirige verso le parti sensibili più vitali. Se per caso nel corso della lotta la bocca si avvicina al corpo, i denti non rimangono inermi, ma penetrano, come quelli di una fiera, nella carne di coloro che hanno accostato. E chi potrebbe dire, uno per uno, tutti i mali che sono stati generati dall'ira? Chi dunque impedisce simile indecenza dovrebbe essere chiamato beato e degno di stima per il suo grandissimo beneficio. Se infatti chi libera l'uomo da un fastidio relativo al corpo è da ritenersi degno di stima per la sua opera buona, quanto più colui che ha liberato l'anima da simile malattia dovrebbe essere ritenuto come il benefattore della vita da coloro che hanno senno? Quanto l'anima vale più del corpo, tanto chi medica l'anima è più onorevole di quelli che curano i corpi. E nessuno creda che io ritenga il fastidio provocato dall'ira il più grave tra i mali provocati dall'odio. A me pare che la passione dell'invidia e dell'ipocrisia siano tanto più gravi di quella appena ricordata, quanto è più terribile il male nascosto rispetto a quello scoperto. Noi, infatti, temiamo più dei cani coloro in cui non vi è neppure un latrato, che sia preavviso dell'ira, e il cui assalto non è sospettabile dall'aspetto; al contrario essi sorvegliano la nostra imprevidenza e la nostra sconsideratezza assumendo un atteggiamento mite e mansueto. La passione dell'invidia e dell'ipocrisia è di tale natura in coloro in cui si è insediata che, nel profondo del cuore l'odio, come un fuoco, si alimenta nascostamente, mentre l'aspetto esteriore si atteggia, per dissimulazione, ad amicizia. è come quando si nasconde un fuoco sotto la paglia; finché esso corrode internamente, bruciando, ciò che gli si offre, non produce della fiamma manifestamente, ma si sviluppa un fumo dall'acre odore che è compromesso violentemente all'interno; se però il fuoco incontra un alito di vento, si rinfocola in una fiamma luminosa e manifesta. Così accade anche per l'invidia; essa divora internamente il cuore, quasi fosse un fuoco che divora un cumulo di paglia compressa, e nasconde per vergogna la malattia, tuttavia non è possibile che resti nascosta perfettamente. L'amarezza che proviene dall'invidia, con i sintomi relativi a quell'atteggiamento, traspare come fumo dall'odore acre. Se capitasse una disgrazia all'individuo che è oggetto di invidia, allora l'invidioso manifesterebbe la malattia, tramutando in gioia e piacere il dolore dell'altro. I segreti della passione, poi, finché sembrano rimanere nascosti, sono denunziati dalle prove evidenti che risultano dall'aspetto. Compaiono spesso, infatti, sul volto di chi è consumato dall'invidia, i segni mortali propri dei disperati: occhi aridi rientranti nelle palpebre disseccate, sopracciglia contratte, ossa che traspaiono dalle carni. Ma qual è la causa della malattia? è il vivere lieto del fratello, del familiare, del vicino. Che nuova ingiustizia! Reclamare che non è afflitto dal dolore colui il cui benessere ci provoca dolore! Perché l'invidioso non giudica l'ingiustizia dal fatto di aver subito qualche offesa da quell'uomo, ma dal fatto che questo, non essendo per nulla ingiusto, vive secondo i suoi desideri. "Che cosa hai sofferto -gli direi- per che cosa ti sei consumato, guardando con occhio aspro la prosperità del tuo vicino? Che cos'hai da rimproverargli, forse che è bello fisicamente? Che ha il dono dell'eloquenza? Che è più nobile di te? Che appare splendido per dignità perché ha assunto una qualche carica? Che gli è sopraggiunta un'abbondanza di beni? Che è autorevole per la prudenza delle sue parole? Che è rispettato dai più per i suoi benefici? Che è reso famoso dai suoi figli? Che è aiutato dai fratelli e allietato dalla moglie? Che è magnifico per le rendite della casa? Perché queste cose ti feriscono il cuore come punte di frecce? Batti le palme, intrecci le dita, ti angusti con i ragionamenti, emetti gemiti profondi e dolorosi. Non trai piacere dalla soddisfazione che ti offre il presente; amara è la tua mensa, triste il focolare, pronto l'orecchio ad ascoltare la calunnia sull'uomo fortunato. Se si dicesse qualche cosa di favorevole sulle sue fortune, l'orecchio sarebbe chiuso all'ascolto del discorso. Se sei in questo stato d'animo, perché rivesti la malattia con l'ipocrisia? In che modo simuli la maschera dell'amicizia con una fittizia benevolenza? Perché accogli con parole benevole l'altro, incoraggiandolo a stare bene e in buona salute, imprecando in modo inesprimibile in te stesso il contrario? Così era Caino che si infuriava per l'apprezzamento di cui godeva Abele: interiormente l'invidia ordinava l'uccisione; la finzione, poi, divenne il carnefice. Simulando un aspetto benevolo ed amichevole, Caino condusse il fratello nel campo, lontano dall'aiuto dei genitori. Così, in seguito, rivelò l'invidia con l'uccisione.

L'operatore di pace è imitatore di Cristo.

Colui, dunque, che rigetta dalla vita umana simile malattia e, ricongiungendo ciò che è della stessa specie, conduce gli uomini, con benevolenza e pace, ad un'amorevole concordia, non compie forse un'opera veramente degna di potenza divina, poiché bandisce i mali della natura umana e vi introduce invece la comunione dei beni? Per questo il Signore chiama l'operatore di pace "figlio di Dio", perché diviene imitatore del vero Dio, che dona questi beni alla vita degli uomini. "Beati -dunque- gli operatori di pace perché essi saranno chiamati figli di Dio". Chi sono questi? Sono gli imitatori dell'amore divino per l'uomo, sono coloro che mostrano nella propria vita ciò che è proprio dell'energia divina. Il Signore e datore di tutti i beni annienta completamente tutto quanto non ha affinità con la natura del bene ed è al bene estraneo. Il Signore decreta che anche per te questo sia il compito: rigettare l'odio, abolire la guerra, distruggere l'invidia, bandire la battaglia, eliminare l'ipocrisia, estinguere il rancore che si consuma lentamente nel profondo del cuore. Egli introduce, al posto di questi mali, quanto rimane dopo l'abolizione del contrario. Infatti come al recedere delle tenebre succede la luce, così al posto di ciascuno di questi mali, subentra il frutto dello Spirito, l'amore, la gioia, la pace, la benevolenza, e tutto ciò che è annoverato dall'Apostolo nel numero dei beni. Come potrebbe non esser ritenuto beato il dispensatore e l'imitatore dei doni di Dio, colui che conforma le sue buone azioni alla munificenza divina?

La principale opera di pace è riportare la concordia nell'uomo tra corpo e spirito.

Forse, però, la beatitudine non riguarda solo il bene altrui. Io credo che sia chiamato operatore di pace per eccellenza, colui che riconduce ad un pacifico accordo l'opposizione che egli vive in sé tra corpo e spirito e la guerra interna alla sua natura; quando la legge del corpo, che combatte la legge dello spirito, non sarà più operante, ma sarà sottomessa ad un regno superiore, servirà i precetti divini. Tuttavia non crediamo che il discorso ci suggerisca di ritener divisa in due la vita degli uomini virtuosi; dopo che è stato rimosso il muro di separazione della malvagità che era in noi, le due parti sono una, unite dal giudizio comune per il meglio. Poiché dunque si crede che la natura divina sia semplice, priva di composizione e sfuggente ad ogni raffigurazione, qualora la natura umana, grazie all'opera di pace di cui si è detto, sia al di là della duplice composizione e raggiunga pienamente il bene, semplice e sfuggente ad ogni raffigurazione, divenendo veramente una sola cosa, cosicché sia il medesimo soggetto ciò che appare e ciò che è nascosto, allora veramente viene confermata la beatitudine e tali uomini sono detti propriamente figli di Dio, essendo stimati secondo la promessa del nostro Signore Gesù Cristo, a cui è la gloria nei secoli dei secoli. Amen.

ORAZIONE OTTAVA

"Beati coloro che sono perseguitati a causa della giustizia, perché di essi è il regno dei cieli".

La simbologia del numero otto.

L'ordine della sublime dottrina dei precetti da imparare, conduce all'ottavo gradino la presente considerazione del detto. Per prima cosa ritengo sia conveniente comprendere con la ragione quale sia, presso il Profeta, il mistero del numero otto che è proposto in due salmi, e poi che cosa significhi la purificazione e la legislazione relativa alla circoncisione, osservate entrambe, secondo la legge, nell'ottavo giorno. Forse c'è qualche parentela tra questo numero e l'ottava beatitudine che, quale vertice di tutte le beatitudini, è posta sulla sommità della buona salita. Nei Salmi il Profeta indica con l'enigma del numero otto, il giorno della resurrezione; la purificazione mostra il ritorno dell'uomo, macchiato dal peccato, allo stato della naturale purezza e la circoncisione mostra il rigetto delle pelli morte di cui ci rivestimmo dopo la disobbedienza, poiché eravamo stati denudati della vita soprannaturale; qui l'ottava beatitudine intende la reintegrazione nei cieli di coloro che, caduti in schiavitù, sono ora chiamati di nuovo dalla schiavitù al regno. "Beati i perseguitati per causa mia -dice infatti il Signore- perché di essi è il regno dei cieli". Guarda il termine della gara secondo Dio, la ricompensa delle fatiche, il premio del sudore: l'esser fatti degni del regno dei cieli! La speranza di felicità non vaga più attorno a qualche cosa di instabile e di soggetto ad alterazioni. La terra, infatti, è luogo di ciò che muta e si altera; non conosciamo nulla, invece, di ciò che appare e si muove in cielo, che non rimanga uguale a se stesso, ma sappiamo che tutto ciò che è in cielo compie la sua corsa in serie, secondo una ordinata consequenzialità. Vedi dunque la sovrabbondanza del dono? Infatti la grandezza della dignità non ci è stata elargita tra le cose che mutano, perché nessun timore di cambiamento turbi le speranze migliori; dicendo "regno dei cieli", invece, il Signore indica l'immutabilità e la stabilità del dono che ci è dato sperare.

Il "regno dei cieli" è il dono promesso per ragioni diverse;

la "cospirazione" di tutte le cose e l'unità dello scopo come criteri dell'ermeneutica.

Ma da quanto è stato detto mi sorgono questi dubbi: il primo è che il Signore promette come dono, tanto al povero di spirito quanto ai perseguitati per causa sua, di condurli ad un ugual fine. Se il loro premio è lo stesso, evidentemente anche le loro gare sono uguali. In secondo luogo, come può il Signore invitare nel regno dei cieli, quando distingue gli uomini gli uni alla destra e gli altri alla sinistra del Padre [Mt 25,31ss], indicando per simile onore ragioni diverse? Infatti, mentre là il Signore propone la compassione, la mutua assistenza, l'amore reciproco, non è fatta nessuna menzione né della povertà di spirito, né della persecuzione a causa sua. Certamente, ad una comprensione superficiale, queste cose sembrano molto differenti l'una dall'altra. Che cosa c'è di comune, infatti, tra l'essere poveri e l'essere perseguitati? E, di nuovo, questi due modi di essere si accordano, in una qualche maniera, con i fini della compassione caritatevole? Un uomo nutrì un bisognoso, vestì un ignudo, accolse un viaggiatore sotto il suo tetto, portò le cure necessarie al malato e al carcerato: queste azioni cos'hanno in comune con l'essere povero e l'essere perseguitato, secondo il discorso di cui ci stiamo occupando? Quest'uomo cura le sventure altrui, mentre ciascuno degli altri due, sia il povero che il perseguitato, ha bisogno egli stesso di chi lo curi, ma il fine per tutti e tre è lo stesso. Infatti, nello stesso modo, il Signore conduce al cielo il povero di spirito, il perseguitato per causa sua e coloro che mostrano compassione per il proprio simile. Che dire dunque in proposito? Che tutte le cose si tengono insieme le une con le altre, tendendo e cospirando insieme verso un solo scopo. La povertà, infatti, è facile al mutamento, l'amore della povertà non è distante dalla povertà stessa.

I paragoni tratti dal mondo degli atleti: l'arena dei martiri e la corsa della fede.

A me pare, però, che sia conveniente indagare, prima di tutto, riguardo al discorso presente, per considerare in seguito attentamente quale sia l'accordo ed il senso di ciò che risulta dalla ricerca. "Beati i perseguitati a causa della giustizia": perché e da chi perseguitati? Il discorso che ci viene più facilmente alla mente, in proposito, ci mostra l'arena dei martiri e ci indica l'arena della fede. L'inseguimento, infatti, significa la forte tensione nella velocità di colui che corre; tuttavia, sta anche ad indicare la vittoria nella corsa. Non è possibile infatti che il corridore vinca in altro modo se non lasciandosi indietro chi corre insieme con lui. Poiché dunque sia chi corre verso il premio della chiamata superiore, sia chi è perseguitato a causa di questo premio, ha ugualmente dietro la schiena l'uno il concorrente rivale, l'altro il persecutore, e poiché questi sono coloro che portano a termine la corsa del martirio, nelle gare della pietà, perché sono inseguiti e non vengono presi, sembra che il Signore, nelle ultime parole, abbia posto su di loro, come una corona, la principale delle beatitudini proposte alla speranza. è davvero fonte di beatitudine, infatti, essere perseguitati a causa del Signore. Perché? perché essere scacciati dal male diviene motivo per stabilirsi nel bene. Infatti, l'alienazione da ciò che è malvagio, è punto di partenza per la familiarità con il bene; il bene, poi, che è al di là di ogni bene, è lo stesso Signore verso cui corre chi è inseguito. Beato davvero, dunque, è chi utilizza il nemico come collaboratore per il bene. Poiché infatti la vita umana giace al confine tra il bene e il male come colui che è decaduto dalla buona e sublime speranza si trova nel baratro, così colui che è bandito dal peccato e alienato dalla corruzione partecipa della giustizia e della incorruttibilità. Pertanto, poiché la persecuzione dei martiri avviene ad opera dei tiranni, la forma in cui essa si manifesta, a prima vista, è penosa per i sensi, ma lo scopo degli avvenimenti trascende ogni beatitudine. Sarebbe meglio che noi penetrassimo il senso del discorso con degli esempi. Chi non sa quanto sia giudicato più penoso essere insidiati che essere amati? Spesso, tuttavia, ciò che appare penoso, diviene per molti motivo di felicità anche in questa vita, come mostra la storia di Giuseppe. Colui, infatti, che fu insidiato dai fratelli e fu sottratto alla loro compagnia, grazie alla sua vendita fu designato re di coloro che avevano tramato contro di lui e non sarebbe forse giunto a tale dignità, senza che l'invidia, grazie a quella insidia, non gli avesse aperto la strada al regno. Se uno che conosceva il futuro avesse detto a Giuseppe: "Poiché sei insidiato, sarai beato", di primo acchito non sarebbe apparso credibile a colui che lo ascoltava e vedeva il doloroso presente (non avrebbe creduto possibile, infatti, che fosse indicato come buono l'esito di una scelta malvagia). Nello stesso modo, anche a proposito del nostro discorso, la persecuzione condotta dai tiranni contro i fedeli, essendo molto dolorosa per i sensi, rende difficile da accettare, per coloro che hanno una mentalità più carnale, la speranza del regno proposta loro tramite le pene. Ma il Signore, avendo previsto la fragilità della natura, preannuncia ai più deboli qual è il termine della gara, perché essi, con la speranza del regno, vincano facilmente la temporanea sensazione di dolore.

La virtù umana come frutto della sinergia umano-divina nella simbologia della gara.

Per questo il grande Stefano, lapidato da ogni parte, gioiva ed accoglieva volentieri sul suo corpo, come una dolce rugiada, il lancio delle pietre fitto come una nevicata e ricambiava con benedizioni gli uccisori, pregando perché non fosse imputata loro la colpa, poiché aveva ascoltato la promessa e vedeva che la speranza si accordava con ciò che si manifestava. Avendo udito, infatti, che i perseguitati a causa del Signore erano nel regno dei cieli, vide, mentre era perseguitato, ciò che attendeva. Gli venne mostrata, infatti, mentre correva per la fede, ciò che sperava: il cielo aperto, la gloria di Dio che si volge dalle regioni ipercosmiche alla gara del corridore, Dio stesso a cui l'atleta rende testimonianza nelle gare. La posizione dell'arbitro indica, enigmaticamente, la sua alleanza con colui che gareggia, così, attraverso questo, impariamo che colui che dispone le gare è lo stesso che sta unito con i propri atleti contro l'avversario. Al concorrente a cui è lecito avere l'arbitro come compagno di gara, che cosa potrebbe dare maggior gioia che essere perseguitato per il Signore? Non è facile, infatti, ed è forse impossibile che accada anche una sola volta, preferire ai piaceri visibili di questa vita il bene invisibile, così che uno possa scegliere con facilità o di essere espulso dalla casa, o di essere separato dalla moglie, o dai figli, o dai fratelli, o dai genitori, o dai propri simili, o da tutti i piaceri della vita, senza che il Signore stesso collabori in vista del bene con lui, che è stato chiamato in accordo con il piano divino. Infatti, come dice l'Apostolo [Rm 8,30], colui che Dio ha conosciuto fin dall'inizio, lo ha anche predestinato, chiamato, giustificato e glorificato. Poiché dunque l'anima, tramite le sensazioni del corpo, è come connaturata ai piaceri della vita e con gli occhi si diletta della bellezza della materia, con l'udito è incline ai suoni piacevoli e, secondo quanto è proprio per natura di ciascun senso, è predisposta all'odorato, al gusto e al tatto, perciò dunque, l'anima, attaccata alle cose piacevoli della vita tramite la potenza sensitiva, come ad un chiodo, è difficilmente separabile dai piaceri insieme a cui è concresciuta, essendo ad essi attaccata e, avvolta alla maniera delle testuggini e delle chiocciole come da una copertura coriacea, è impedita in tali movimenti, poiché si tira dietro l'intero peso dell'esistenza. Perciò, in questa situazione, l'anima diviene facile preda dei persecutori o per la minaccia della confisca dei beni, o per la privazione di qualcun'altra delle cose che si cercano in questa vita, concedendosi con facilità nelle mani del persecutore e sottomettendosi ad esso. Ma dopo che la Parola vivente, che, come dice l'Apostolo [Eb 4,12], è più efficace e più tagliente di qualsiasi spada a doppio taglio, è penetrata all'interno di colui che ha accolto veramente la fede e ha reciso le parti cresciute male e i legami dell'abitudine, allora costui, scrollandosi dalle spalle, come fa un corridore, i piaceri del mondo, come fossero un peso che avvolge l'anima, percorre nello stadio la pista della gara leggero ed agile, utilizzando come guida lo stesso arbitro. Egli, infatti, non guarda quanto lascia, ma ciò che ambisce; non rivolge l'occhio a ciò che di piacevole si lascia alle spalle, ma corre con lo sguardo al bene proposto; non si addolora per la perdita dei beni terreni, ma esulta per il guadagno di quelli celesti; perciò accoglie prontamente ogni forma di supplizio come mezzo e aiuto per la gioia promessa; il fuoco come mezzo purificatore della materia; la spada come mezzo che scinde l'unione formatasi tra la mente e ciò che è materiale e carnale; egli accoglie volentieri tutto ciò che può essere escogitato di penoso e di doloroso, come fosse un antidoto al veleno malvagio e nocivo del piacere. Come le persone che abbondano di secrezioni e i biliosi bevono l'antidoto amaro con prontezza perché elimini la causa della malattia, così colui che è perseguitato dal nemico e fugge verso Dio, accoglie le prove dolorose, perché sono il mezzo che estingue l'energia dettata dal piacere: infatti non è possibile che si rallegri colui che è nel dolore. Poiché il peccato è stato introdotto dal piacere, per questo sarà cacciato dal suo contrario. Dunque coloro che perseguitano degli altri uomini a causa della loro confessione di fede nel Signore ed escogitano dei supplizi insopportabili, offrono, tramite le pene, una medicina alle anime, curando la malattia contratta a causa del piacere con l'assalto delle prove. Così Paolo accoglie la croce, Giacomo la spada, Stefano le pietre, il beato Pietro la crocifissione a testa in giù e tutti i santi atleti che li seguirono accettarono con gioia le varie forme di supplizio (fiere, baratri, roghi, congelamenti, carni strappate dai fianchi, teste trafitte dai chiodi, occhi cavati, dita tagliate, corpi divisi in due a partire dalle gambe, consunzione per fame ed ogni altra simile forma di supplizio) come mezzo di purificazione dal peccato, così da non lasciare alcuna traccia impressa nel cuore dal piacere, poiché questa dolorosa ed aspra sensazione cancella tutti i segni impressi nell'anima dal piacere.

Essere perseguitati dai mali significa diventare ad essi estranei ed accedere alla libertà del regno.

"Beati -dunque- i perseguitati per causa mia". Questa espressione, poi, ha un significato di tal genere (perché possiamo comprendere anche l'altro discorso), come se qualcuno desse la parola alla salute e quella rispondesse: "Beati coloro che si separano dalla malattia grazie a me. L'estraneità ai dolori, infatti, fa sì che dimorino in me tutti coloro che una volta furono malati". Così ascoltiamo questa espressione, come se la vita stessa ci gridasse simile beatitudine: "Beati i perseguitati dalla morte per causa mia"; come se la luce dicesse: "Beati i perseguitati dalle tenebre per causa mia". Nello stesso modo parlerebbero la giustizia, la santità, l'incorruttibilità, la bontà ed ogni concetto di ciò che è pensato e detto in riferimento al meglio. Immagina che colui che è il Signore, per quanto possa essere pensato, ti dica: "Beato è chiunque viene respinto dalle cose contrarie alle precedenti: corruzione, tenebre, peccato, ingiustizia, avidità, da ciascuna di quelle cose, insomma, che si oppongono alle parole, alle azioni, ai pensieri virtuosi. Essere fuori dai mali, infatti, significa essere stabilito tra i beni". "Chi fa il peccato è schiavo del peccato" dice il Signore [Gv 8,34]. Dunque, chi ha lasciato il padrone che serviva, agisce con la dignità di uomo libero. La più alta forma di libertà è essere padroni di se stessi. La dignità del regno, poi, non ha nessuna tirannia sopra di sé. Se è dunque padrone di se stesso chi è estraneo al peccato, se poi è caratteristica propria del regno avere la completa padronanza e signoria su di sé, di conseguenza è da stimarsi beato colui che è perseguitato dal male, poiché quella persecuzione gli procura la dignità regale. Non ci addoloriamo, dunque, fratelli, quando siamo cacciati da ciò che è terrestre: chi viene esiliato da qui, vive nelle dimore regali del cielo. Questi sono i due elementi del creato dati in sorte alla vita della natura razionale: terra e cielo; La terra è il luogo di coloro a cui è toccata in sorte la vita nella carne; il cielo è il luogo degli esseri incorporei. è del tutto necessario che la nostra vita si svolga in qualche luogo: se non siamo cacciati dalla terra, rimaniamo senza dubbio su di essa; se ce ne andiamo di qui, saremo stabiliti in cielo. Vedi tu a che cosa porta la beatitudine che è divenuta per te strumento che ti procura, attraverso il dolore apparente, un bene così grande? Pensando a ciò, anche l'Apostolo dice: "Ogni disciplina educativa, nel presente, non sembra essere motivo di gioia, ma di dolore; in seguito, però, porta un dono di pace e di giustizia a coloro che si sono addestrati grazie ad essa" [Eb 12,11]. Dunque l'afflizione è fiore dei frutti sperati. Cogliamo dunque anche il fiore, per avere il frutto! Lasciamoci inseguire per correre! Correndo non corriamo invano, ma sia la nostra corsa indirizzata al premio della nostra superiore vocazione; così corriamo per prendere.

Cristo stesso è arbitro e premio della gara della fede.

Ma cos'è ciò che vien preso? Qual è il premio? Quale la corona? A me pare che ciascuna delle cose che speriamo non sia null'altro che il Signore stesso. Lui è l'arbitro tra coloro che gareggiano e la corona di quelli che vincono; Lui divide l'eredità ed è Egli stesso la buona eredità; Lui è la porzione ed è Colui che ti dona la porzione; rende ricchi ed è Lui stesso la ricchezza; ti indica il tesoro ed è Lui stesso il tesoro per te. Lui ti conduce a desiderare la bella perla e si offre in vendita a te che ti adoperi in un giusto commercio. Per guadagnarlo, dunque, come si fa in piazza, scambiamo ciò che non abbiamo con ciò che abbiamo. Se siamo perseguitati, perciò, non ci affliggiamo, ma piuttosto rallegriamoci, perché grazie all'allontanamento dagli onori terreni siamo sospinti al bene celeste, secondo la promessa di Colui che dice che sono beati i perseguitati per causa sua, poiché il regno dei cieli è loro, per grazia del Signore nostro Gesù Cristo, a Lui è la gloria e la potenza nei secoli dei secoli. Amen.

VITA DI MOSÉ

INTRODUZIONE

In certo qual modo, anch’io, stimatissimo tra i miei amici e fratelli, mi comporto come i tifosi nelle corse ippiche. Costoro levano grida incomposte verso quei cavalli che essi stessi hanno allenato accuratamente per le gare.

Ora, mentre i cavalli rispondono alle richieste di velocità, i tifosi non tralasciano di gridare, seguendo dagli spalti dello stadio, con occhio attento, lo svolgersi della corsa: incitano l’auriga ritenendo di accelerarne la velocità; piegano le ginocchia nello stesso istante che le piegano i cavalli; protendono e agitano contro di essi le mani, come se fossero una frusta. Fanno così, non perché quei loro atti possano contribuire in qualche modo ad ottenere la vittoria, ma perché vogliono dimostrare, con la voce e i gesti, la passione che li lega ai contendenti.

Pare che anch’io dunque, faccia qualche cosa di simile. Proprio mentre tu stai sostenendo, con lodevoli risultati, la gara di una corsa divina nello stadio della virtù e ti lanci a passi veloci e leggeri, verso il premio al quale Dio dall’alto ti chiama, ecco che io mi metto a gridarti contro e a incitarti e ti impongo di accrescere lo sforzo di velocità.

Così facendo, non sono spinto da cieca passione, ma voglio soltanto offrirti, come a un figlio amato, ciò che ti possa essere di gradimento. Pertanto, la lettera che recentemente mi hai fatto pervenire, avrà soddisfatto la richiesta con uno scritto di esortazione alla vita perfetta che a te indirizzo. Probabilmente tu non ricaverai nessuna utilità dalle cose che ti dico, ma questo fatto ti sarà esempio non inutile di lodevole obbedienza.

Se noi, posti in prima fila nell’ufficio di padri di tante anime, pensiamo non sconveniente alla nostra età accogliere l’invito di un giovane virtuoso quale sei tu, ben possiamo aspettarci da ciò un rafforzamento della tua virtù di docilità. Cosa del resto che ci siamo sempre preoccupati di coltivare in te, abituandoti a volonterosa sottomissione. A questo punto occorre por mano al nostro proposito, prendendo il Signore a guida di questa esposizione.

Tu ci hai chiesto che ti venga delineato in esempi pratici la vita perfetta, con il preciso intento di applicare alla tua vita personale il dono delle nostre parole, caso mai vi scoprissi quanto ci hai domandato. Ma qui io mi trovo in difficoltà di fronte a due compiti del tutto diversi.

Anzitutto ritengo superiore alle mie forze il compito di dare una definizione teoretica della perfezione e poi quello di mostrare nella vita pratica le conclusioni cui arriveranno le mie riflessioni. Del resto non io solo, ma molti dei grandi che eccellono nella virtù, non avranno difficoltà ad ammettere l’impossibilità di una impresa simile. Tuttavia intendo esporti chiaro il mio pensiero per non sembrare di temere là dove non c’è da temere. Così, almeno, dice il Salmo.

Tutta la realtà oggetto di percezione sensibile, è circoscritta da certi aspetti ben determinati e precisi, quali la quantità continua e discontinua. Infatti ogni unità di misura applicabile alla quantità, risulta fissata in limiti precisi e chi voglia considerare o una squadra o il numero dieci, conosce il loro punto di inizio e il loro punto di arrivo. In questo fatto pare consistere la perfezione di tali entità misurabili. L’Apostolo, invece, ci ha appreso che la perfezione della virtù ha il solo limite di non avere limiti.

Il divino Apostolo, mente acuta e profonda, che ha sempre corso nella gara della virtù, non ha mai cessato di incalzare e superare nella corsa quelli che lo precedevano, così che anche un puro ritardo lo rendeva tormentato. Questo, perché ciò che per natura sua è bene, non ha limiti e, se subisce limitazioni, avviene solo per la presenza del suo contrario, come la vita che viene distrutta dalla morte; oppure la luce, dalle tenebre.

In generale, ogni bene subisce una limitazione se rapportato al suo contrario: cioè la fine della vita è l’inizio della morte, e la sosta nella corsa della virtù è inizio della corsa verso il male. Pertanto la mia affermazione circa la impossibilità di definire la perfezione della virtù è tutt’altro che falsa.

Stabilito che non appartiene alla virtù quanto è compreso in limiti definiti, cercherò ora di chiarire l’altra affermazione da me fatta, che cioè, è impossibile raggiungere la perfezione anche per quelli che già posseggono una vita virtuosa.

Il bene primo e sommo, quale è concepibile dall’umana natura, è quello che possiede la bontà per natura: Dio. Ma siccome la virtù non soffre limiti se non quelli della presenza del male e poiché questo non può intaccare la divinità, ne consegue essere la natura divina illimitata e infinita. Ora, chi persegue la vera virtù, non mira ad altro che possedere Dio, la Virtù per eccellenza.

Inoltre, la conoscenza di ciò che per natura è bello ne implica il desiderio e, se questa bellezza, come è quella di Dio, non ha limiti, genera in chi vuol esserne partecipe, un desiderio che dura all’infinito e non conosce sosta.

È dunque impossibile raggiungere la perfezione appunto perché, come fu detto, essa non è (chiusa in confini determinati) circoscritta e il suo unico limite è l’infinito. Chi mai renderebbe finita una ricerca se non ne potrà mai raggiungere il termine?

Ma allora, visto che la ragione ha dimostrato la irraggiungibilità dell’oggetto ricercato, sarà esonerata dal prendere in considerazione il comando del Signore: «Siate perfetti, come è perfetto il Padre vostro che è nei cieli...»?

Il parere dei saggi si è, invece, che la impossibilità a ottenere tutta intera la bellezza delle cose, le quali la posseggono per natura, non preclude l’ascesa alla virtù, che anzi non esserne privi neppure in minima parte costituirebbe già un grande vantaggio. Bisogna dunque impegnarsi con ogni sforzo a non allontanarci da quel grado di perfezione a noi possibile e farne graduale acquisto nella misura dei progressi fatti sul cammino della sua ricerca.

Nella natura umana le cose sono state disposte in modo che spesso trova nel bello il bene più grande. E questa è senz’altro una perfezione. Nel campo del bene e del bello è cosa buona seguire i consigli della Scrittura. «Guardate ad Abramo, vostro Padre, e a Sara, vostra genitrice», è l’invito che il Signore per meno del Profeta Isaia, rivolge agli erratici dalle virtù. Esso mira a ricondurre al porto della divina virtù i naufraghi del mare della vita: le anime che non hanno una guida.

È la storia dei marinai allontanatisi dalla giusta rotta verso il porto che, avvedutisi dello sbaglio, tornano indietro alla vista di qualche chiaro segnale, sia fuoco di altura o cima ben visibile di promontorio. Ambedue i sessi, cioè i maschi e le femmine, in cui si distingue il genere umano, hanno pari facoltà di decidersi al bene o al male. È la ragione per cui la divina parola ha presentato loro un corrispettivo esempio di virtù, perché l’uno e l’altro, guardando al modello connaturale al proprio sesso ad Abramo gli uomini e a Sara le donne fossero sospinti, da congeniale esempio, alla vita virtuosa. Per me stesso, anche il ricordo di uno solo di quanti rifulsero in questa vita per virtù, sarebbe sufficiente,

qual faro, a mostrare all’anima la possibilità di approdo nel tranquillo porto della virtù, evitando di essere investita dalle gelide raffiche di questa vita o di subire naufragio dentro gli abissi del male, per effetto delle violente ondate delle passioni.

Prendersi cura, pertanto, di studiare la vita di anime superiori risponde al desiderio di vedere gli uomini, per il residuato tempo di loro vita, intraprendere, a imitazione degli esempi di rettitudine di quelli, la strada che porta al Signore.

Si potrebbe obiettare: io non sono un caldeo, come Abramo, né sono stato nutrito da donne egiziane, come Mosè, né trovo nella mia vita punti di contatto con quella degli antichi. E allora, come posso considerarmi uno di loro, quasi ne avessi lo stesso genere di vita? Non vedo come debba imitare chi è tanto lontano dalle mie abitudini.

La risposta è che non è un bene, né un male essere caldeo. Non si rimane estranei alla virtù perché si vive in Egitto o a Babilonia. Dio non si fa conoscere soltanto in Giudea a quelli che ne sono degni. Sion non è per definizione il solo luogo della dimora di Dio. Afferma, invece, che occorre aperta intelligenza e acuto sguardo allo scopo di individuare, con la guida della storia, i caldei e gli egiziani dai quali fuggire per conseguire vita beata.

È cosa buona, pertanto, che questa mia trattazione ti presenti Mosè, quale modello di vita perfetta. Esposte sommariamente le vicende della sua vita, secondo le risultanze della Scrittura, concentreremo i nostri sforzi alla ricerca di una dottrina utile a spronare alla virtù e così per suo mezzo conoscere quale vita perfetta sia possibile agli uomini.

STORIA DI MOSÈ

Nascita e salvezza di Mosè (Es 2,1-10)

All’epoca in cui nacque Mosè, una legge dispotica, ricordata dalla Scrittura, imponeva che i nati maschi fossero soppressi. Ma i suoi genitori non vollero sottostare a quella legge, perché nel volto del bambino già allora splendeva la bellezza che tutti in seguito avrebbero ammirato.

Costretti, tuttavia, a cedere alle minacce del tiranno, affidarono il bambino alle acque del fiume, preoccupandosi che non venisse subito sommerso.

Lo misero in un canestro spalmato di pece e lo abbandonarono così alla corrente. (Questi particolari ci sono riferiti con esattezza dagli storici della sua vita).

Il canestro, come guidato dalla mano di Dio, entrò in uno dei canali laterali del fiume e finì per essere sbalzato dalla corrente sui bordi del canale stesso.

La figlia del re che passava lungo i prati proprio là dove il canestro si era fermato, lo scoprì sentendo uscirne dei vagiti. Piena di stupore per la bellezza del bambino, decise di portarlo con sé, di curano e tenerlo come un figlio.

Ma il bambino, per istinto di natura, non si lasciava allattare da estranee per cui, alcune persone avvedute, appartenenti alla sua stessa razza, riuscirono a farlo allattare da sua madre.

Uscito di fanciullezza, dopo che era stato educato nelle discipline di quel popolo straniero, egli ricusò gli onori che avrebbe potuto ottenere presso di loro; si staccò dalla madre fittizia che l’aveva tenuto come figlio e tornò tra i compatrioti presso la propria madre.

Fuga nel deserto di Madian (Es 2, 11 12)

Un giorno, imbattutosi in un ebreo e in un egiziano che litigavano, volle prender le difese del compatriota ed uccise l’egiziano. In altra occasione si adoperò per pacificare due ebrei che rissavano furiosamente. Inutilmente ricordò a essi che erano fratelli e avrebbero dovuto risolvere la controversia non già con l’ira ma nello spirito della reciproca comunanza di stirpe: quello dei due che aveva torto lo costrinse ad andarsene ed egli approfittò dell’offesa per acquistarsi una saggezza più alta[1].

Portatosi lontano, fuori dai rumori del mondo, in luoghi solitari, si mise al servizio di una persona straniera molto saggia e sperimentata nel giudicare i costumi e la condotta degli uomini[2]. Fu sufficiente l’episodio dell’assalto dei pastori perché quest’uomo comprendesse il valore del giovane Mosè.

Costui infatti si rese conto che Mosè non si era scagliato contro i pastori a scopo di lucro o di difesa essi non l’avevano provocato ma perché, giudicando un onore potersi battere per la giustizia, aveva voluto punire appunto il loro ingiusto comportamento.

Fu questo atto che gli meritò l’ammirazione del suo padrone straniero, il quale finì per dargli in moglie la figlia, tenendo in gran conto il coraggio del giovane e non badando invece alla sua povertà. Lo lasciò libero di condurre il genere di vita che più gli gradisse.

Così Mosè, divenuto pastore di pecore, continuò a restare nel deserto, lontano dalla confusione della folla, pienamente soddisfatto di quella vita.

La vocazione (Es 3, 2 22)

Fu nel tempo in cui si trovava nel deserto che, secondo la testimonianza della storia, Dio gli si manifestò in modo miracoloso.

Un giorno, in pieno meriggio, fu colpito da una luce così intensa che superava quella del sole e quasi lo accecò. L’insolito fenomeno, pur avendolo sbalordito, non gli impedì di levare gli occhi verso la cima del monte, dove vide un chiarore di fuoco attorno a un cespuglio, i cui rami però continuavano a restare verdi anche in mezzo alle fiamme, come se fossero coperti di rugiada.

A quella vista Mosè esclamò: «Andrò a vedere questa grande visione» (Es 3, 3) e mentre pronunziava queste parole avvertì che il chiarore del fuoco raggiungeva contemporaneamente e incredibilmente tanto i suoi occhi come il suo udito.

Da quelle fiamme avvampanti vennero infatti a lui come due grazie diverse: l’una attraverso la luce dava vigore agli occhi, l’altra faceva risuonare alle orecchie ordini santi.

La voce proveniente dal chiarore ingiunse a Mosè di levare i calzari e di salire a piedi nudi verso il luogo in cui splendeva la luce divina.

Poiché ritengo superfluo, per l’intento che mi sono proposto, dilungarmi su tutte le singole vicende esteriori della vita di Mosè, mi basta far notare che l’apparizione divina gli donò tanta forza che fu in grado di accettare l’ordine di liberare il popolo dalla schiavitù degli Egiziani.

Egli fece esperienza della forza ricevuta, attraverso prove che Dio gli comandò di eseguire lì sul momento. Fatta cadere per terra una verga che teneva in mano, essa si trasformò in serpente, ma non appena l’ebbe raccolta da terra, ritornò come prima. Fu poi la volta di una mano che, appena estratta dal seno, mutò il colore della pelle, divenendo bianca come neve, ma rimessa al posto di prima riacquistò il colore naturale.

Ritorno in Egitto (Es 4, 18 27)

Decise allora di ritornare in Egitto conducendo con sé la moglie e il figlio. Nel viaggio, come dice la storia, gli andò incontro un angelo, che gli minacciò la morte, ma la donna riuscì a placarlo con il sangue della circoncisione del figlio.

Anche Aronne, suo fratello, venne a incontrarlo e a parlargli secondo l’ordine che aveva ricevuto da Dio.

Per la liberazione del popolo (Es 4, 28 31; 5, 1 19)

Il popolo che viveva disperso in mezzo agli Egiziani e oppresso sotto i lavori forzati, fu da loro convocato in assemblea, dove essi promisero a tutti la liberazione dalla schiavitù. Il proposito fu manifestato al sovrano da Mosè stesso, ma quello si mise a opprimere ancor più gli Israeliti, mostrandosi più esigente con i sovrintendenti ai lavori. Ordini più severi imposero la raccolta di una quantità maggiore di argilla, di paglia e di stoppa.

Gli indovini egiziani e i serpenti (Es 7, 8 13)

Quando il Faraone, tale era il nome del tiranno degli egiziani, fu informato dei portenti che Mosè aveva compiuto in mezzo al suo popolo, escogitò dei raggiri servendosi degli indovini. Era convinto che le arti magiche di costoro avrebbero potuto riprodurre lo stesso portento delle verghe trasformate da Mosè in serpente al cospetto di tutti gli Egiziani.

In realtà, anche le verghe degli indovini divennero serpenti, ma il serpente uscito dalla verga di Mosè si lanciò su di loro e li divorò.

Questo bastò a smascherare l’errore e mostrare che la magia aveva saputo procurare alle verghe soltanto una vita effimera, capace di destare l’ammirazione di persone facili a lasciarsi ingannare.

Le piaghe d’Egitto (Es 7, 14 11, 36)

Quando Mosè s’accorse che anche il popolo egiziano appoggiava pienamente il despota autore di quei raggiri, procurò di colpirli tutti indistintamente, con dei castighi.

Gli stessi elementi del mondo materiale, quasi un esercito agli ordini di Mosè, si schierarono contro gli Egiziani: la terra, l’acqua, l’aria, il fuoco mutarono le loro qualità naturali, ma soltanto quando si trattava di castigare gli Egiziani maldisposti verso gli Ebrei. Quando qualcuno di questi elementi causava la punizione dei primi, contemporaneamente e nel medesimo luogo lasciava immuni gli altri, perché innocenti.

Le acque mutate in sangue (Es 7, 14 25)

Così le acque d’Egitto si mutarono in sangue coagulato che, formando una massa compatta, fece morire i pesci. Ma per gli Ebrei l’acqua restò quella che era, anche se, per il suo apparente colore, poteva essere scambiata per sangue.

Gli indovini presero a pretesto l’apparenza di sangue che aveva l’acqua usata dagli Ebrei, per ordire nuovi inganni.

Le rane (Es 7, 26; 8, 11)

Una moltitudine di rane riempì in seguito tutto l’Egitto. Esse non venivano da una eccezionale proliferazione della natura, ma le fece accorrere in numero straordinario un ordine di Mosè. Penetrarono così in tutte le case degli Egiziani, causando gravi danni, ma non toccarono quelle degli Ebrei.

Le tenebre (Es 10, 21 23)

Il nuovo castigo degli Egiziani fu di non riuscire più a distinguere il giorno dalla notte. Restarono avvolti in una oscurità continua, mentre gli Ebrei non trovarono mutato il consueto alternarsi di luce e tenebre.

Altre calamità (Es 8,12 10, 20)

Molte altre calamità vennero suscitate da Mosè contro gli Egiziani: la grandine, il fuoco, le mosche, le pustole, i topi, gli sciami di cavallette. Tutte queste cose procurarono danni di maggiore o minore entità in conformità con la loro specifica natura. Come sempre, gli Ebrei non subirono danno alcuno, ma ne venivano a conoscenza dalle grida e dalle informazioni dei loro vicini Egiziani.

La morte dei primogeniti (Es 12,29 30)

Tuttavia il fatto che rese più evidente questa diversità tra Ebrei ed Egiziani, fu la morte dei primogeniti. Davanti ai loro figli più cari trovati morti, gli Egiziani levarono grandi grida di dolore, mentre tra gli Ebrei c’era piena tranquillità e sicurezza. Essi infatti avevano segnato gli stipiti delle porte di ogni loro casa con il sangue degli agnelli uccisi e questa fu la ragione della loro salvezza.

La partenza degli Ebrei (Es 12,37 42)

Mosè non appena vide gli Egiziani colpiti indistintamente con la morte dei loro primogeniti e, per tanta disgrazia, immersi nel dolore e nel pianto, diede agli Israeliti l’ordine della partenza, rendendoli docili con l’invito a chiedere agli Egiziani le loro suppellettili, a titolo di prestito.

L’inseguimento (Es 14,5 9)

Per tre giorni gli Ebrei camminarono fuori dei confini dell’Egitto, ma l’Egiziano, ci dice la storia, dispiaciuto che Israele non fosse più sottoposto alla sua schiavitù, decise di assalirli con la forza, mandando contro di loro un esercito di cavalieri. Alla vista dell’esercito con armi e cavalli gli Ebrei, poco pratici di guerra e non abituati a tali spettacoli, si spaventarono e si ribellarono a Mosè. Ma qui la storia riferisce sul conto di questi un fatto quasi incredibile: mentre infatti egli moltiplicava le energie per incoraggiare i suoi, esortandoli a nutrire buone speranze, nel suo intimo supplicava il Signore che li liberasse dalle angustie. Riferiscono che Dio intese quel grido silenzioso, consigliando a Mosè come scampare dal pericolo.

La nube (Es 13,21 22)

Intanto era apparsa una nube a far da guida al popolo. Essa non consisteva di vapori umidi, soggetti a condensazione, come normalmente avviene. Era una nube dalla straordinaria composizione cui corrispondevano altrettanto straordinari effetti. Infatti era guidata dal Signore e, se stiamo alle informazioni del racconto, avveniva questo: quando i raggi del sole splendevano con forza, la nube faceva da riparo al popolo, mandando ombra a chi le stava sotto e insieme una sottile rugiada, che rinfrescava l’aria infuocata; di notte invece, si trasformava in fuoco che, da sera fino all’alba, mandava luce sul cammino degli Israeliti[3].

Il passaggio del Mar Rosso (Es 14, 5 31)

Mosè la seguiva e altrettanto raccomandava di fare al popolo. Giunsero così, dietro tale guida, sulle rive del Mar Rosso. Ma l’esercito egiziano piombò alle spalle degli Israeliti, mettendoli in grave angustia, poiché non avevano altra via di scampo che spingersi dentro il mare. Sorretto dalla forza di Dio, Mosè operò allora un prodigio grande, incredibile. Stando sulla riva del mare, ne colpì con la verga le acque ed ecco, sotto i colpi della verga, il mare si divise e le onde, rotte a una estremità, portarono la loro spaccatura fino alla riva opposta, proprio come succede in un vetro, quando la frattura fatta a un capo si estende fino all’altro capo.

Tutti, Mosè e il popolo, scesero nel fossato che aveva diviso in due il mare e lì non solo si trovarono all’asciutto, ma perfino il sole arrivò ad avvolgerli con la sua luce. Attraversarono allora a piedi il fondo asciutto del mare, senza paura delle pareti di ghiaccio che di qua e di là si levavano come un muro[4]. Anche il Faraone entrò coi suoi per la strada aperta in mezzo alle acque, ma queste subito tornarono ad accavallarsi e confondersi e il mare, ripresa uniformità d’aspetto, ricominciò a fluire alla maniera consueta.

Quando gli Israeliti avevano ormai terminato il tragitto sul fondo del mare e si trovarono sull’altra riva, intonarono un inno di vittoria in onore del Signore, che aveva drizzato innanzi a loro un trofeo non intriso di sangue[5] e aveva sommerso nelle acque gli Egiziani, con cavalli, carri e armi.

Le acque di Mara (Es 15, 22 25)

Avanzarono nel deserto per tre giorni, senza trovare acqua. Mosè era preoccupato per l’impossibilità di soddisfare la sete di tante persone. Si accamparono attorno a una palude dalle acque salate e più amare di quelle del mare. La gente, divorata dalla sete, fissava, seduta sui bordi, l’acqua della palude. Ma ispirato da Dio, Mosè andò in cerca di un pezzo di legno e lo gettò nelle acque: subito esse divennero dolci.

Per effetto del legno, l’acqua amara era diventata dolce. Poiché la nube riprese a precederli, essi non avevano che da seguire gli spostamenti di quella guida, stando a questa regola: se la nube si fermava sospendevano la marcia; viceversa quando riprendevano il cammino, la nube tornava a guidarli.

Le palme di Elim (Es 15, 27)

Seguendola, giunsero in una località ricca di buone acque, che zampillavano tutt’intorno da dodici abbondanti fonti, ombreggiate da un boschetto di palme. Erano appena settanta queste palme, ma tanto alte, belle e grosse da lasciare meravigliati chi le mirava.

L’acqua dalla roccia (Es 17, 1 7)

La nube li guidò verso un’altra località, dove fecero sosta. Il luogo era deserto, coperto di sabbia asciutta e bruciata, senza alcuna vena d’acqua che lo inumidisse. Di nuovo allora tornò la sete a tormentarli e Mosè procurò acqua dolce, buona e abbondante più del bisogno, facendola ancora scaturire da una roccia della collina, colpita con la sua verga.

La manna (Es 16, 9 27)

Intanto si era esaurita la provvista di cibo che ciascuno aveva preso per il viaggio e si trovavano ormai stretti dalla fame, quando avvenne un’incredibile meraviglia. Il cibo arrivò non dalla terra come è normale, ma dal cielo, al pari di rugiada. Proprio come una rugiada infatti esso scendeva di mattina, ma nell’atto in cui lo raccoglievano, trovavano che si trattava di cibo. Non erano infatti delle gocce, come avviene nella rugiada, ma certi grani cristallini, simili al seme di coriandro, rotondi e dal sapore di miele.

I fatti riguardanti la raccolta di questo cibo hanno dello straordinario: succedeva anzitutto che i più deboli non raccogliessero meno degli altri, tutti invece finivano per avere una porzione eguale, anche se età e capacità fisiche erano differenti e ciascuno cercasse di raccoglierne in proporzione dei propri bisogni.

Ma non mancava qualcuno che, non accontentandosi del fabbisogno quotidiano, ne ammassava per il giorno seguente. Orbene, la porzione accantonata diveniva immangiabile, trasformandosi in vermi.

Solo nel giorno precedente a quello consacrato, per mistica ragione, al riposo, ognuno scopriva di aver raccolto una porzione doppia, nonostante che la quantità discesa e raccolta fosse la medesima degli altri giorni. Avveniva questo, perché la necessità di raccogliere il cibo, non servisse di pretesto per violare la legge del sabato. Si trovavano dunque di fronte a una più chiara manifestazione della divina Potenza. Infatti negli altri giorni, il cibo preso in più si guastava; esso invece restava intatto e non meno fresco del solito, quando veniva raccolto per il sabato, che era il loro giorno festivo.

Vittoria sugli Amaleciti (Es 17, 8 16)

Gli Amaleciti, una popolazione straniera, mossero guerra contro di loro. Era la prima volta che il popolo d’Israele scendeva armato a combattere. Furono in realtà uomini appositamente scelti quelli che sostennero la battaglia, non già tutto il popolo, ma veri e propri soldati, in grado di condurre una guerra. In quell’occasione Mosè sperimentò una strategia nuova.

Nel tempo stesso in cui l’altro capo degli Israeliti, Giosuè, muoveva con l’esercito contro gli Amaleciti, Mosè in disparte stava sopra un colle, con gli occhi rivolti al cielo, assistito di qua e di là da due aiutanti. Il racconto ci fa sapere che l’esercito d’Israele aveva il sopravvento sui nemici, fin quando Mosè teneva sollevate le mani al cielo; cedeva invece ai loro assalti, quando anche le mani di Mosè si lasciavano andare. Ciò costatando, i due assistenti pensarono di tenergli sollevate le braccia, divenute, per ignote ragioni, troppo pesanti per stare alzate da sole. Ma anch’essi si stancarono di restare in quella posizione e perciò fecero accomodare Mosè su un seggio di pietra; così gli fu più facile tener sollevate le mani verso il cielo. Nel frattempo gli Israeliti riuscirono a travolgere i loro nemici.

La nube continuava a guidarli dall’alto e, seguendola, non avrebbero potuto perdere la giusta direzione. Avevano dunque di che vivere senza troppe fatiche, giacché il pane pioveva dal cielo già pronto, né mancava acqua da bere, scaturendo essa dalla roccia. La nube da parte sua li proteggeva contro il calore del giorno, e di notte, risplendendo come fuoco fiammeggiante, disperdeva le tenebre.

La teofania del Sinai (Es 19, 1 24)

Durante una sosta nel deserto ai piedi di una montagna, dove avevano piantato l’accampamento, subirono una prova dolorosa. In compenso là furono iniziati da Mosè ai misteri divini. Fu anzi Dio stesso che introdusse Mosè e il popolo ai suoi misteri per mezzo di grandiosi miracoli. Questa mistagogia avvenne in questo modo. Fu dato ordine al popolo che si tenesse lontano da ogni impurità di corpo e di anima. Dovevano anche compiere diverse abluzioni e astenersi dal matrimonio in determinati giorni. Purificati da queste osservanze e liberate le loro anime dalle passioni, essi dovevano salire verso il monte, per essere introdotti ai misteri di Dio[6].

Il nome di questa montagna era il Sinai. L’accesso a questo monte era permesso solo alle persone di sesso maschile, purché si fossero purificate da ogni macchia. Venne predisposta anche una rigorosa sorveglianza per impedire che non vi si trovasse nessun animale e per scacciano immediatamente, qualora se ne fosse scoperta la presenza.

L’aria, prima chiara e luminosa, si fece improvvisamente oscura e una nube venne a coprire il monte. Davanti a simile spettacolo, molti incominciarono a tremare di paura e ancor più s’impaurirono, quando videro un fuoco provenire dalla nube e circondare tutta la montagna insieme a nubi di fumo.

Mosè avanzava davanti a tutti, ma anch’egli guardando a quanto succedeva, si sentiva agitato dalla paura. Tremava al pari degli altri e, non riuscendo a nascondere il suo stato d’animo, confessò apertamente il terrore che si era impossessato di lui, visibile del resto anche dal tremore delle sue membra.

Dall’apparizione usciva un suono terrificante così che la loro paura traeva alimento dalla vista e dall’udito. Era un suono simile a quello di numerose trombe, grave e spaventevole come mai fu dato di udire. Nessuno, al suo primo esplodere, poté sostenerne il rimbombo. Più il suono si avvicinava e si spandeva attorno, più metteva paura. Poi, per divina virtù, si espresse in voce articolata, come quella degli organi vocali e formulò un discorso, ritrasmesso dall’aria. Non erano parole di cui si potesse tener poco conto, poiché esse comunicavano gli ordini di Dio.

Avvicinandosi, la voce cresceva di intensità e le parole risuonavano assai più forti e distinte che non il suono di tante trombe, come era all’inizio[7].

Ma il popolo non riuscì né a sostenere la visione, né a percepire i suoni. Tutti allora, di comune accordo, chiesero a Mosè che si incaricasse di trasmettere loro gli ordini provenienti dalla voce[8].

Tutti erano persuasi che si trattasse di un insegnamento soprannaturale, ossia di una rivelazione divina. Essi si ritrassero e scesero dal monte, lasciandovi Mosè, solo. In lui allora successe il contrario di quanto avviene normalmente. Rimasto solo, si sentì pieno di coraggio, come nessun altro avrebbe potuto averne, mentre di fronte a cose spaventose di solito si prende coraggio quando si è in molti.

Questo significa che la paura iniziale non derivava propriamente da lui, ma dall’influsso che su di lui aveva la paura degli altri. Non appena egli fu lontano dalla folla timorosa, ebbe l’ardire di entrare solo nella nube e, scomparso ormai alla vista di chi lo guardava, s’accostò alle realtà invisibili.

Non visto, stava dunque vicino all’Essere invisibile, insegnando, a mio parere, con questo fatto, che chiunque voglia unirsi a Dio deve estraniarsi dalle cose visibili, per volgere la sua mente alla cima di quei monte che è l’Essere invisibile e incomprensibile, cioè l’Essere divino. Esso si trova là dove non può arrivare la comprensione dell’intelligenza.

Il Decalogo (Es 20,1 17)

Mosè giuntovi, ricevette i divini comandamenti, che sono un ammaestramento alla virtù. Il primo di essi riguarda la virtù della religione e ci impone di avere esatte cognizioni intorno alla natura divina. Dobbiamo pensare che essa supera ogni nostra cognizione derivata dai sensi o dall’intelligenza, così che risulta impossibile qualsiasi paragone tra le nostre cognizioni e la natura divina. Non dobbiamo dunque definire Dio secondo concetti umani, perché la sua natura è superiore a tutte le cose dell’universo e non ha alcuna somiglianza con quanto noi conosciamo. Dobbiamo soltanto credere che essa esiste, senza darci pensiero di cercare la sua qualità e quantità, l’origine e le modalità della sua esistenza: tutto questo sarebbe infatti irraggiungibile dal pensiero umano.

I comandamenti divini, così come erano formulati, contenevano anche ammaestramenti atti alla correzione dei costumi. Essi si possono distinguere in leggi generali e leggi particolari.

La legge generale che comandava l’amore al prossimo, era atta a togliere alla radice ogni ingiustizia. Da essa deriva il dovere di non far del male agli altri. Alle leggi particolari apparteneva l’obbligo del rispetto verso i genitori. Era poi elencata e condannata tutta una serie di altre mancanze.

Il Tabernacolo celeste (Es 24, 15 18)

Purificato da queste leggi, Mosè venne introdotto a più alti misteri, quando Dio gli presentò. la complessa costruzione del Tabernacolo. Era un tempio la cui bellezza e varietà non possono essere facilmente descritte. Comprendeva un ingresso a colonne, tendaggi, lampadari, tavole, un altare dei sacrifici e un altare degli olocausti e nell’interno un santuario inaccessibile. Dio ordinò a Mosè di edificare quell’edificio di armoniosa bellezza, affinché i posteri ne conservassero il ricordo e ancor più ne ammirassero la meraviglia. Perciò Mosè non doveva limitarsi a descrivere il Tabernacolo da lui visto in cielo, ma doveva riprodurlo in una costruzione visibile qui in terra, usando i più preziosi e più splendidi materiali che potesse trovare.

Il Tabernacolo terrestre e la sua tenda (Es 26,1 14; 36,8 19)

I fusti delle colonne furono rivestiti d’oro, i loro capitelli d’argento, mentre le basi erano di bronzo. Questa varietà di colori aveva, a mio parere, lo scopo di dare maggior risalto ed estensione al bagliore dell’oro. Le parti in bronzo stavano immediatamente sopra e sotto quelle in argento.

Anche i tessuti dei tendaggi, delle coperture e dei drappi che correvano attorno al Tabernacolo ed erano stesi sopra le colonne, furono fatti di materiali finissimi, dalle tinte più varie: l’azzurro e la porpora, il rosso fuoco o il bianco naturale e vivace del lino. Infatti, alcuni tessuti destinati a usi particolari, erano di lino, altri invece di crine. I drappi in rosso contribuivano da parte loro a rendere più attraente tutto il complesso. Appena sceso dal monte, Mosè incominciò la costruzione del Tabernacolo, servendosi di aiutanti per l’esecuzione.

Le vesti sacerdotali (Es 28,1 43; 39,1 31)

Già in antecedenza, quando ancora stava nel Tabernacolo celeste, Mosè ricevette da Dio istruzioni circa i paramenti che avrebbe dovuto indossare il Sommo Sacerdote, entrando nel sacrario. C’erano vesti esterne e vesti interne e Dio gliele fece conoscere in tutti i particolari, incominciando da quelle esterne.

Comprendevano anzitutto gli omerali, il cui colore corrispondeva a quello delle tende del Tabernacolo ma recavano anche ricami in oro. Ai due lati erano trattenuti da fibbie cerchiate d’oro e splendenti di smeraldi. Da queste bellissime pietre irradiavano bagliori verdognoli. Erano oggetto di ammirazione anche i ceselli che le ornavano, presentandosi però in forma diversa da quella dei culti idolatrici. Invece di idoli vi erano incisi i nomi dei Patriarchi, sei nomi per ciascuna pietra: davvero una meraviglia!

Attaccati alle fibbie, sul davanti, c’erano piccoli scudi, da cui pendevano, a modo di rete, cordicelle intrecciate, di bellissimo effetto, perché ricevevano risalto dalle parti sottostanti.

Anche sul petto, il Sommo Sacerdote portava una stoffa lavorata in oro; vi apparivano, disposte su quattro file, pietre preziose di diverso tipo, tante quanti sono i Patriarchi. Ogni fila comprendeva tre pietre e ogni pietra portava incisi i nomi dei capostipiti delle tribù.

Sotto gli omerali scendeva fino ai piedi una tunica, intorno alla quale correva una bella frangia, decorata di vari ricami e alla quale erano sospesi campanelli dorati e piccole melograne, che la dividevano simmetricamente. Sul capo il Sommo Sacerdote portava una fascia di colore violaceo e in fronte una lamina d’oro, su cui erano incise parole arcane.

Le pieghe troppo larghe della tunica erano strette da una fascia, e un apposito indumento copriva le parti del corpo che vanno coperte. Ogni singola veste e ogni suo ornamento erano simbolo e richiamo di corrispondenti virtù richieste nel Sommo Sacerdote.

Le tavole della legge (Es 24,12 18; 31,18)

Dio dopo aver impartito a Mosè questi arcani insegnamenti, gli comandò di uscire dalla nube caliginosa e scendere, interiormente rinnovato, là dove si era accampato il popolo, per far conoscere a tutti ciò che gli era stato mostrato nella teofania: le leggi, il tabernacolo, il sacerdozio, tutto secondo gli esemplari visti sul monte. Egli portava in mano le sacre tavole consegnategli da Dio; esse non erano dovute al lavoro dell’uomo ma tutto, sia il materiale di cui eran fatte, sia le lettere che vi si vedevano incise, era opera di Dio.

Il vitello d’oro e le tavole spezzate (Es 32,1 24)

Ma il popolo, prima che il Legislatore scendesse dal monte, si era dato all’idolatria, rendendo così inutile il dono della legge che figurava scritta sulle tavole. Infatti, durante i quaranta giorni e le quaranta notti del lungo colloquio di Mosè con Dio nella nube caliginosa, quando egli veniva iniziato ai misteri divini e faceva esperienza di una vita non più terrena, ma soprannaturale (il suo corpo per tutto quel periodo non ebbe bisogno di cibo), il popolo si lasciò andare ad azioni disordinate, come farebbe un fanciullino, quando non si sente più sorvegliato dal pedagogo. Tutti, infatti, si recarono da Aronne e lo costrinsero a farsi promotore di un culto idolatrico. Costruirono un idolo d’oro in forma di vitello e stavano già raccogliendosi intorno all’empio simulacro, quando sopraggiunse Mosè, che infranse contro di esso le tavole consegnategli da Dio. Questo fece per castigare il loro peccato e per significare che avevano perduto la grazia del Signore.

La punizione dei colpevoli (Es 32,25 35)

I trasgressori lavarono con il loro sangue la macchia di tanto delitto e la loro punizione, che riuscì a placare il Signore, fu affidata ai Leviti.

Le seconde tavole di pietra (Es 34,1 4)

Mosè fece distruggere anche l’idolo, poi, passati altri quaranta giorni, tornò con altre tavole. Questa volta aveva dovuto lui stesso procurarsi le pietre, mentre la Potenza divina provvide solo a incidervi le lettere. Anche in quell’occasione, prima del ritorno con le nuove tavole, era vissuto quaranta giorni in maniera straordinaria e soprannaturale, senza sentire alcun bisogno di cibo.

Altre opere per il Tabernacolo (Es 27, 30)

Innalzato il Tabernacolo per il servizio religioso e date le leggi, stabilì il sacerdozio, conforme alle indicazioni ricevute dal Signore. Furono eseguite anche molte altre opere inerenti al Tabernacolo: la sistemazione dell’ingresso e quella dell’interno, l’altare dell’incenso e l’altare degli olocausti, il candelabro, i drappi, il santuario interno, destinato alla preghiera, le vesti sacerdotali, i profumi, le cerimonie sacre, le purificazioni, le orazioni di ringraziamento, quelle per scongiurare i malanni e di propiziazione per i peccatori, tutto fu ordinato in conformità alle istruzioni ricevute.

L’invidia dei familiari (Nm 12)

Ma l’invidia, male congenito della natura umana, si insinuò nell’animo dei suoi stessi familiari, di Aronne suo fratello, che pure aveva l’onore del sommo sacerdozio e di Maria, sua sorella, che fu presa da una gelosia tutta femminile per gli onori che Mosè aveva ricevuto da Dio. Costoro osarono muovere gravi critiche contro Mosè, tanto che il Signore non poté lasciare impunita tale colpa.

In quella circostanza si rivelò l’ammirevole mansuetudine di Mosè perché, volendo Dio punire la cattiveria della sorella egli, superando il risentimento, supplicò il Signore in suo favore.

Mormorazioni per il cibo (Nm 11)

In seguito ci fu una ribellione tra il popolo, causata dai piaceri smoderati del ventre. Infatti, non erano contenti di vivere bene, senza malattie, con il cibo che scendeva dal cielo, ma desideravano avere la carne, disprezzando così i beni che avevano a disposizione e rimpiangendo i tempi della schiavitù sotto gli Egiziani.

Mosè parlò al Signore per queste lamentele e il Signore, pur manifestando il suo disappunto, fece in modo che avessero quanto desideravano, mandando sull’accampamento una moltitudine di uccelli, che volavano raso terra.

Questo facilitò la loro cattura e la gente ebbe la carne tanto bramata. Ma avendo a disposizione molta varietà di cibi, ne usarono per preparare intingoli dannosi alla salute, causa di malattie e perfino di morte. Viste tali conseguenze rovinose, si ridussero a migliori consigli, cosa che dovrebbe ripetersi a beneficio di chiunque si soffermi a meditare su tali fatti.

Gli Esploratori (Nm 13)

Il paese che per assegnazione divina, avrebbero dovuto abitare, fu perlustrato da osservatori inviati da Mosè. Ma, in seguito alle false notizie riferite da alcuni di loro, il popolo di nuovo si adirò contro di lui.

Nuova sedizione (Nm 20, 1 4)

Dio, vedendo tanta diffidenza nel suo aiuto, impedì loro per castigo che potessero giungere a vedere la terra promessa. Continuava frattanto la marcia attraverso il deserto e di nuovo venne a mancare l’acqua. Si era ormai dileguato dalla loro memoria il ricordo del miracolo con cui precedentemente il Signore aveva fatto scaturire l’acqua dalla roccia.

Essi perciò non avevano fiducia di ottenere da Dio ciò di cui abbisognavano. Giunsero perfino, nella loro disperazione, a lanciare oltraggi contro Dio e contro Mosè e sembrò che anche questi stesse per cadere nell’incredulità. Avrebbe Dio mutato ancora la dura roccia in acqua, con un nuovo miracolo?

Il serpente di bronzo (Nm 21, 4 9)

In preda ancora una volta alle basse brame della gola, essi rimpiangevano i pasti abbondanti dell’Egitto, sebbene non mancasse loro il necessario. I promotori della ribellione, tutti giovani, furono puniti da serpenti, che li assalirono e li morsero, iniettando in loro un veleno mortale. Molti infatti morirono e Mosè allora, per suggerimento del Signore, fece innalzare su un’altura, al cospetto dell’intero accampamento, un serpente di bronzo.

Il danno arrecato dai serpenti in mezzo al popolo fu fermato e tutti si sentirono liberati dall’estrema rovina. Bastava volgere gli sguardi all’immagine bronzea del serpente, per essere immunizzati dai morsi dei veri serpenti, come se il loro morso, per una misteriosa operazione, iniettasse un veleno dolce.

La sedizione per il sacerdozio (Nm 16,1 35; 17,1 15)

Avvenne una nuova rivolta del popolo contro i capi, perché costoro volevano assumere con la forza la dignità sacerdotale. Mosè si presentò ancora al Signore, supplicandolo in favore dei rivoltosi, ma questa volta le decisioni della divina Giustizia ebbero il sopravvento sui suoi sentimenti compassionevoli. Il Signore provocò nel terreno l’apertura di una voragine che, rinchiudendosi, divorò tutti quelli che si erano sollevati contro l’autorità di Mosè. Coloro che avevano voluto usurpare il sacerdozio con la violenza, circa duecentocinquanta persone, furono bruciati vivi e questa punizione fece diventare più saggi gli altri.

La verga di Aronne (Nm 17, 16 26)

Per persuaderli che la grazia del sacerdozio viene dal Signore, Mosè consegnò una verga ai capi di ciascuna tribù, facendovi incidere il loro nome. Tra le verghe c’era anche quella del Sommo Sacerdote Aronne.

Collocate davanti all’altare, le verghe indicarono senza equivoci chi il Signore aveva scelto alla dignità sacerdotale. Infatti, sola fra tutte, la verga di Aronne germogliò dal suo fusto (era legno di noce), produsse e maturò un frutto. La cosa fu giudicata miracolosa perfino dai più scettici, visto che si trattava di un legno secco, legato in fascio con gli altri, senza radice, eppure produsse un frutto, come si fosse trattato di una pianta viva. La Potenza divina aveva dunque operato in quel legno ciò che normalmente e insieme operano il terreno, l’umidità, la corteccia e la radice.

Rifiuto degli Edomiti (Nm 20,14; 21,21 26)

Dopo questi fatti, Mosè fece avanzare le sue schiere verso il territorio di una popolazione straniera, che però non permise a loro di passare. Ciononostante egli riuscì ugualmente a seguire la strada maestra, senza deviare dall’esatta direzione. Quei nemici non si diedero per vinti ma, sconfitti in battaglia, lasciarono via libera a Mosè.

Balaam l’indovino (Nm 22 24)

Un certo Balac, re degli Edomiti, un popolo piuttosto evoluto, visto ciò che era capitato ai prigionieri catturati dagli Ebrei, e temendo di subire la stessa sorte, mandò in soccorso dei Madianiti non un esercito armato ma un certo Balaam, maestro nelle arti magiche e divinatorie, di cui menava gran vanto e da cui s’aspettava sorprendenti risultati. Egli esercitava l’arte della divinazione con l’aiuto del demonio[9]. Sapeva perciò incutere timore e causare gravi danni alle persone superstiziose.

Mentre stava percorrendo la strada insieme a quelli che erano venuti a condurlo dal re, egli si sentì dire dalla voce del suo asino, che la sua sarebbe stata una fatica vana. Fu poi istruito da un’apparizione come comportarsi. Così ogni malefico influsso della magia risultò annullato, dal momento che egli non maledisse affatto gli Ebrei impegnati in una battaglia, nella quale avevano l’appoggio di Dio.

Non più ispirato dalle potenze demoniache, ma da Dio stesso, pronunciò parole profetiche circa gli eventi futuri. Sottratto alle arti del male, avendo preso coscienza dell’Onnipotenza divina, abbandonò le pratiche divinatorie e si fece interprete della divina volontà.

Le figlie di Moab (Nm 25,1 18)

Israele, che ormai si era fatto forte nelle azioni di guerra, riuscì a sterminare il popolo dei Madianiti, ma fu a sua volta sconfitto a causa dell’incontinenza nei riguardi delle donne prigioniere. Finees passò a fil di spada quanti si contaminarono con tali unioni illegittime e allora si placò l’ira del Signore contro i colpevoli, che la passione aveva travolto.

La morte di Mosè (Dt 32,48 52; 34,1 12)

Fu quella l’epoca in cui Mosè, il grande Legislatore, abbandonò questa vita terrena, dopo che poté osservare da lontano, sulla cima di un monte, la terra assegnata a Israele con promesse già fatte agli antichi patriarchi.

Egli non lasciò in terra nessun vestigio corporale né il ricordo della sua partenza è legato a qualche particolare luogo di sepoltura. Gli anni non offuscarono la sua grazia, ne lo splendore dei suoi occhi, né la maestà del suo volto. Sebbene la natura sia soggetta a continui cambiamenti, egli mantenne immutata la sua bellezza.

Ti ho presentato in sunto la storia di quest’uomo, così come l’abbiamo appresa, dilungandomi necessariamente su quei fatti che interessano da vicino il nostro tema. È venuto il momento di applicare le vicende ora esposte allo scopo della nostra trattazione e dobbiamo perciò riprendere da capo tutta la storia.

NASCITA SPIRITUALE

Possiamo imitare la nascita di Mosè

Dato che Mosè venne alla luce quando una legge dispotica imponeva l’uccisione di ogni neonato maschio, vediamo in che senso anche noi, con le libere scelte della nostra volontà, possiamo imitare quella sua fortunosa nascita.

Subito qualcuno obietterà vivacemente che è una pretesa assurda volerci rendere somiglianti a lui anche nel modo di nascere. Ma non abbiamo difficoltà a prendere le mosse delle nostre riflessioni da questo aspetto alquanto difficile della imitazione di Mosè.

La libera volontà è il principio di questa nascita

Nessuno ignora che ogni essere soggetto per natura a mutamenti, non rimane mai identico a sé stesso, ma passa continuamente da una condizione all’altra, divenendo migliore o peggiore in conseguenza di tali cambiamenti. È questa una costatazione fondamentale per le nostre riflessioni. Se infatti il tiranno egiziano lascia in vita le femmine, ciò fa perché il sesso femminile gli torna gradito, incarnando esso un’attrattiva fisica capace di destare passioni violente, alle quali la natura umana cede con facilità. Invece il sesso maschile, dalle caratteristiche più austere e affini con la virtù, viene trattato dal tiranno come nemico, per il sospetto che possa un giorno insidiare il suo potere.

Ogni cosa soggetta a mutamenti deve in certo modo essere generata di continuo. Nelle sostanze mutevoli nulla può restare identico a sé stesso. Ma il particolare tipo di generazione al quale noi ci riferiamo, non ha origine da cause esterne, come capita nella generazione corporale di una nuova creatura. Il suo frutto proviene invece da un atto libero della volontà. Noi siamo perciò in certo senso padri di noi stessi, potendoci generare quali ci vogliamo e darci liberamente il volto che desideriamo o di maschio o di femmina, secondo che ci siamo lasciati guidare dalla virtù o dal vizio.

È certamente possibile anche a noi, contro il volere e con dispiacere del nostro tiranno, giungere a nascere spiritualmente e ottenere che i genitori di così bella creatura (essi sono i buoni movimenti dell’animo) possano ammirarla e mantenerla in vita, nonostante l’opposizione del tiranno.

Affinché ognuno, prendendo le mosse dai fatti della storia, ne possa cogliere meglio il significato recondito, vogliamo dire quale insegnamento ci dà qui la Scrittura. Essa ci dice che l’inizio della nostra vita spirituale coincide con una nascita che reca dolore al nostro nemico. Questa nascita è portata a buon fine dalla nostra volontà. Ma se uno non mostrasse sopra di sé i segni visibili della vittoria sull’avversario, come potrebbe riuscire a rattristano?

È compito esclusivo della libertà generare quella forte creatura che è la virtù, nutrirla con alimenti adatti e provvedere che venga salvata dalle acque senza che abbia a subire danni[10].

Coloro che consegnano i loro figli al tiranno, li espongono nudi e senza protezione alla corrente del fiume. Chiamo fiume la vita che è agitata dalle onde incessanti delle passioni; esse sommergono e travolgono chiunque venga immerso nelle sue acque.

I vantaggi di una solida formazione

Ma le provvide e sagge disposizioni dell’animo, che sono padri di creature, virili, mettono al sicuro i loro figli dentro un cesto, allorché le necessità della vita le costringono ad abbandonarli alle onde. Otterranno così che, nonostante la furia delle acque, i loro figli non finiscano affogati. Il cesto che è formato dall’intreccio di molti giunchi rappresenta l’opera educativa, costituita da varie discipline e capace di tenere a galla sopra le onde chiunque a essa si affida.

La nuova creatura di cui siamo i padri, una volta messa al sicuro nel canestro di una solida formazione, non verrà trascinata per molto tempo alla ventura in balia di onde impetuose, ma sotto la loro stessa spinta, sarà automaticamente sbalzata dal pelago della vita sopra il terreno solido del litorale.

L’esperienza ci insegna che le persone capaci di non lasciarsi sommergere dalle umane illusioni, riescono a tenersi lontane dalle vicende tumultuose della vita, come se queste, nel loro incessante movimento, trattino come peso inutile quelli che a esse si oppongono con la loro virtù.

I limiti della cultura profana

La figlia del Faraone, che era sterile e senza figli (in lei vedo simboleggiata la cultura pagana) fa credere che il ragazzo sia suo per poter essere chiamata madre[11]. Egli acconsente che duri quel fittizio legame fin quando non abbia superato l’età della fanciullezza.

Una volta arrivato all’età adulta, sappiamo che Mosè considera una vergogna essere chiamato figlio di una donna sterile. Veramente la cultura profana è sterile, perché quando ha concepito, non porta a compimento il parto. Quali sono i frutti derivati dalle dottrine che la filosofia pagana ha concepito in gran numero e a prezzo di tante fatiche?

Anche se tali dottrine non sempre sono del tutto vane e informi, succede che abortiscano prima di giungere alla luce della conoscenza di Dio. Potrebbero divenire creature virili, ma nascoste come sono nel grembo di una sterile saggezza, esse finiscono per morire.

Mosè dunque ritorna vicino alla vera sua madre, dopo aver trascorso presso la regina degli Egiziani un periodo di tempo sufficiente a mostrare che era stato educato in mezzo a splendori regali. In realtà non restò mai del tutto separato dalla madre neppure quando rimase presso la regina, perché fu proprio sua madre che lo allattò.

Non trascurare il cibo della fede

A mio parere qui ci viene insegnato che non dobbiamo lasciare il latte della Chiesa, nostra madre, quando nel periodo della formazione fossimo costretti a familiarizzare con dottrine estranee alla fede[12].

Le leggi e gli usi della Chiesa rappresentano il latte che nutre le nostre anime e le irrobustisce, favorendone la crescita.

Mosè ci viene presentato in seguito dal testo biblico in mezzo a due nemici, che simboleggiano l’uno il complesso delle dottrine profane, l’altro l’insegnamento tradizionale.

C’è realmente un contrasto tra la religione ebraica e quella delle altre popolazioni, ed esse si battono per avere la preminenza. Certe persone superficiali, lasciandosi persuadere, abbandonano la fede per allearsi con i suoi nemici e tradire così la dottrina dei loro padri[13].

Ma chi possiede un animo grande e coraggioso come l’aveva Mosè, procura la morte a quanti si oppongono alla dottrina della fede.

Il dissidio interiore dell’uomo

Altri danno una diversa spiegazione di questo passo, dicendo che tale lotta tra nemici si svolge dentro di noi. L’uomo infatti si trova in mezzo a due contendenti, a uno dei quali può procurare la vittoria sull’avversario, se egli si mette dalla sua parte. Idolatria e vera religione, intemperanza e moderazione, giustizia e ingiustizia e ogni altra realtà morale in reciproca opposizione, riproducono in noi la lite tra l’egiziano e l’ebreo.

Mosè ci insegna con il suo esempio a farci alleati della virtù, sopprimendo chiunque a essa si opponga. In realtà la vittoria della vera religione significa morte e distruzione dell’idolatria. Parimenti l’ingiustizia viene eliminata dalla giustizia e la superbia uccisa dall’umiltà.

Contrasto tra dottrina ortodossa ed eresia

In noi si ripete anche la lite tra i due connazionali ebrei. L’eresia infatti non troverebbe modo di affermarsi, se non si svolgesse dentro di noi una lotta serrata tra le vere e le false dottrine.

Quando, per il malefico influsso della cattiva condotta sui principi della verità, noi ci sentissimo deboli di fronte al dovere di difendere la sana dottrina, converrà che cerchiamo rifugio nell’adesione ai più alti misteri della fede, come ci viene indicato dall’esempio di Mosè.

Piena adesione alla fede

Che se per necessità fossimo costretti a ritornare in mezzo agli stranieri, cioè a trattare con persone i cui principi sono contrari alla fede, questo possiamo farlo, purché anche noi allontaniamo i cattivi pastori dall’uso illegittimo dei pozzi. In altre parole, noi dobbiamo confutare i maestri del male, che cercano di sfruttare la loro missione di insegnamento.

Vivremo allora in disparte[14], non più occupati a fare da pacieri tra persone litigiose, ma in mezzo a gente pacifica, che si trova in pieno accordo con i nostri pastori.

Ne conseguirà che anche i moti dell’anima resteranno sottomessi, come docili pecorelle, ai comandi dello spirito che li presiede[15].

Mentre godiamo tale sosta di pace e di tranquillità, risplenderà su noi il sole della verità, che illumina con i suoi raggi gli occhi delle nostre anime.

Questa verità è Dio, manifestatosi a Mosè nella soprannaturale e ineffabile rivelazione, di cui abbiamo parlato.

La virtù è la condizione per la conoscenza del Dio incarnato

Non dobbiamo trascurare, in relazione all’oggetto della nostra ricerca, il fatto che l’anima del Profeta venga rischiarata dalla luce proveniente da un cespuglio.

Se Dio è verità e la verità è luce, termini questi che il Vangelo applica al Dio incarnato (Gv 1,2), solo la strada della virtù ci conduce alla conoscenza di quella luce divina che si è manifestata in una natura umana. Essa non brilla a noi da un astro del cielo, per farci credere che emana da una materia celeste, ma da un cespuglio della terra, con una forza d’irradiazione superiore a quella degli astri del cielo.

In questa luce emanante dal cespuglio, noi scorgiamo il mistero della Vergine, dal cui parto sorse sul mondo la luce di Dio. Questa lasciò intatto il cespuglio da cui proveniva, così che il parto non inaridì il fiore della verginità di lei.

La conoscenza del vero Essere

La luce del cespuglio ci insegna che anche noi dobbiamo restare esposti ai raggi della vera luce.

Sulla cima ove splende la luce della verità, non si può salire con l’anima avvolta da quelle pelli di animali morti di cui fu rivestita all’inizio la nostra natura, quando ci trovammo denudati per aver disobbedito al comando divino[16].

Solo se avremo tolto questi indumenti, fatti di cose morte, la verità ci si svelerà e ci rischiarerà. Conoscere l’Essere significa liberarsi da tutte le cognizioni che hanno riferimento a ciò che non è. La falsità è l’idea di una cosa che non esiste, ma si suppone esistente, mentre la verità è conoscenza certa di ciò che realmente esiste.

Dopo aver riflettuto a lungo e con tranquillità su problemi così ardui, nessuno riuscirà facilmente a comprendere che cosa realmente è l’Essere, che ha come prima sua proprietà quella di esistere e che cosa invece è il non essere il quale, possedendo una natura contingente, si riduce a una parvenza di essere.

Mosè nella divina visione, venne a sapere e riconoscere che nessuna delle nostre conoscenze sensibili e nessuna delle idee della nostra mente ha una reale esistenza. Questa è posseduta invece in modo esclusivo da quella sostanza a tutte superiore che è causa del tutto e dalla quale tutto dipende.

Se fissiamo il nostro pensiero sugli altri esseri esistenti, in nessuno di loro noi possiamo scoprire quella emancipazione da legami con altri esseri che renda loro possibile esistere senza possedere l’essere per partecipazione.

Quale sarà allora l’Essere per essenza? Esso sarà l’Essere sempre identico a se stesso, quello che non cresce e non diminuisce, non cambia in peggio o in meglio (infatti non contiene nessun male e non c’è un altro bene che possa superano), non abbisogna di nessun altro.

Sarà questo l’Essere unicamente desidèrabile, dal quale ogni cosa prende esistenza, ma che non si colloca al livello degli altri esseri, che hanno una esistenza partecipata. Conoscere questo Essere equivale a conoscere la verità.

Mosè si avvicinò a lui. Anche chi vuole imitarne l’esempio deve prima liberarsi dal peso delle cose terrene e mirare poi alla luce che esce dal roveto, simbolo questo della carne che manda su noi i suoi raggi quale luce di verità, come dice il Vangelo (Gv 1, 9).

Il mistero dell’Incarnazione

Per effetto di quella luce Mosè fu completamente trasformato, tanto da poter provvedere alla salvezza degli altri. Si diede allora a contrastare la tirannide prepotente e rovinosa con l’intento di ridare la libertà al suo popolo, sottomesso a una spietata schiavitù.

Ciò avvenne dopo che la mano mutò miracolosamente il suo colore naturale e dopo che la verga taumaturgica si cambiò in serpente. A mio parere, questi fatti alludono al mistero dell’Incarnazione del Signore, con la quale la Divinità apparve tra gli uomini per debellare il tiranno e liberare quelli sottomessi al suo dominio.

Ci sono i testi dei Profeti e del Vangelo a suffragare queste mie dichiarazioni. Dice il Profeta: «La destra dell’Altissimo non è più la stessa» (Sal 76, 11). Il Profeta, pur continuando a considerare immutabile la natura divina, dice che essa si è esternamente mutata per accondiscendere alla nostra debolezza e ha assunto la somiglianza della nostra natura.

Secondo il racconto biblico, la mano del legislatore Mosè, non appena fu estratta dal seno, assunse un colore non naturale; quando l’ebbe rimessa là donde l’aveva tolta, riacquistò la primitiva bellezza. Anche l’Unigenito Figlio che è nel seno del Padre (Gv 1, 18), è la destra dell’Altissimo.

Uscendo dal seno di Dio per apparire in mezzo a noi, egli assunse la nostra somiglianza. Ma dopo averci purificato dalle nostre debolezze, egli portò in cielo, nel seno del Padre, quella mano che la natura gli aveva dato simile alla nostra e allora non fu la sua natura divina, immune da alterazioni, che mutò, ma fu la nostra natura umana, mutevole e passibile, che divenne inalterabile al contatto con l’Essere immutabile.

Il serpente figura di Cristo

I credenti in Cristo vedendo che noi ora connettiamo l’esposizione del mistero con un animale che è il meno adatto a simboleggiarlo, cioè con il serpente nel quale si mutò la verga di Mosè, non devono sentirsi in imbarazzo.

La stessa Verità non disdegna simile accostamento quando dichiara nel Vangelo: «Come Mosè innalzò il serpente nel deserto, così bisogna che sia innalzato il Figlio dell’uomo» (Gv 3,14).

La ragione è chiara: se l’autore del peccato ebbe dalla Scrittura il nome di serpente e se un serpente, come è evidente, non genera che serpenti, il peccato viene di conseguenza ad avere il i4ome stesso di colui che ne è stata la causa.

Ci sono le parole dell’Apostolo a testimoniare che Cristo è divenuto peccato per noi (2 Cor 5,21), dopo aver assunto la nostra natura peccatrice.

A ragione dunque viene applicato a Cristo il simbolo del serpente[17], se teniamo ben presente che serpente e peccato sono la stessa cosa e che Cristo è diventato peccato.

Cristo, divenuto peccato, si fece serpente perché questo, come abbiamo visto, altro non è che il peccato. Fu per noi che Cristo divenne serpente onde divorare e distruggere i serpenti egiziani, chiamati a vita dai maghi. Dopo di ciò, egli torna a essere verga per l’emendamento dei peccatori e per sostegno di coloro che salgono lungo l’erta della virtù, appoggiati alla speranza e alla fede.

La fede infatti è sostanza di cose sperate (Eb 11,1). La comprensione di queste realtà fa di noi come degli dei rispetto agli oppositori della verità che si lasciano facilmente ingannare dalle apparenze, persuadendosi che dare ascolto al vero Essere è cosa spregevole[18].

La forza che deriva dalla conoscenza della verità

Il Faraone pensa appunto così, quando dice: «Chi è mai costui perché io lo ascolti? Io non conosco il Signore» (Es 5,2). Egli apprezza soltanto le cose materiali e carnali, oggetto delle sensazioni più irragionevoli. Mosè invece ricevette tanta forza dalla luce della verità che gli consentì di affrontare vigorosamente i suoi oppositori. Egli fece come l’atleta che, dopo il tirocinio con il maestro di ginnastica, si accinge con coraggio e fiducia ad affrontare l’avversario[19].

Mosè con in mano la famosa verga, simbolo della dottrina della fede, riuscì a eliminare i serpenti egiziani.

La cultura profana e la fede

Sua moglie, che era forestiera, volle accompagnarlo. Essa è simbolo della cultura profana, servendoci della quale noi potremmo anche riuscire a far maturare, in noi i frutti della virtù. La filosofia morale e la filosofia fisica potrebbero realmente favorire un’autentica vita spirituale, qualora riuscissimo a purificare i loro dati dottrinali dalle deturpazioni di errori profani.

Siccome Mosè non aveva provveduto a distruggere totalmente ciò che era impuro e dannoso, gli mosse incontro un Angelo a minacciargli la morte. Sua moglie allora procurò di eliminare i segni che facevano riconoscere il loro figlio come uno straniero e lo presentò, così purificato all’Angelo, cui rivolse le sue suppliche. Dovrebbe risultare chiaro da ciò che ho detto a chi è iniziato al simbolismo della storia, che la virtù progredisce gradualmente; ciò appare nel significato simbolico delle vicende che la Scrittura va a mano a mano raccontando.

In realtà gli insegnamenti delle dottrine filosofiche contengono qualcosa come di carnale e di incirconciso. Se lo togliamo, esse splendono di quel nobile decoro che è tutto israelitico. La filosofia pagana insegna che l’anima è immortale e si tratta indubbiamente di un insegnamento buono.

Essa però torna alla condizione degli stranieri incirconcisi e carnali, quando dichiara che l’anima passa da un corpo all’altro, trasformandosi in una natura irrazionale[20].

Simili esemplificazioni si potrebbero moltiplicare. Così essa afferma che Dio esiste, ma poi lo concepisce come un essere materiale[21]. Lo riconosce creatore, ma dice contemporaneamente che non può creare se gli manca la materia[22]. Concede che egli sia buono e potente, ma ammette che spesso è soggetto alla forza del fato[23].

Troppo lungo sarebbe passare in rassegna a una a una le dottrine lodevoli della filosofia profana, cui sono congiunti insegnamenti assurdi. Se li togliamo, ci apparirà benevolo l’Angelo di Dio a mostrarci ciò che di buono contengono tali dottrine.

L’INCONTRO CON L’ANGELO

L’aiuto dell’Angelo custode

Fissiamo ora la nostra attenzione sui fatti successivi, affinché anche noi, in procinto di scendere in lotta contro i nostri nemici egiziani, possiamo incontrarci con chi ci offra un aiuto fraterno.

Ben ricordiamo che Mosè agli inizi della vita di perfezione si trovò immischiato in un episodio di violenza e in una lite, allorché l’Egiziano uccise l’Ebreo e poi un Ebreo si scagliò contro un proprio connazionale.

Egli però si volse a propositi di vita più perfetta, sostenuto oltre che da questi propositi anche dalla visione soprannaturale che ebbe in cima al monte e meritando la grazia che Dio gli mandasse incontro il fratello, animato da sentimenti amichevoli.

Noi non pensiamo di scostarci dal nostro intento, se diamo a questi fatti un’interpretazione simbolica. Il soccorso divino non manca in realtà a coloro che si applicano a vivere virtuosamente ed è un soccorso accordato da Dio già fin dalla nascita naturale[24]. Esso diventerà più tangibile e visibile quando, applicandoci con maggior diligenza e impegno nella vita spirituale, ci sentiremo in mezzo a lotte più aspre. Per non dare l’impressione di dare spiegazioni di cose oscure attraverso spiegazioni altrettanto oscure, cercherò di chiarire il mio pensiero.

Un insegnamento fondato sulla tradizione patristica asserisce che Dio non abbandona l’uomo a sé stesso dopo che è stato assoggettato al peccato, non per colpa personale, ma in forza di quella che ha coinvolto tutto il genere umano. Dio assegna a ciascun uomo l’aiuto di un Angelo, che è una creatura non fornita di corpo. Il guastatore della nostra natura da parte sua cerca di ostacolarci per mezzo di un demone malefico, intento solo al nostro danno[25].

L’uomo si trova pertanto in mezzo a due esseri che lo accompagnano con intenti contrari: l’Angelo buono che lo spinge a riflettere sui beni della virtù, oggetto della speranza di quelli che la praticano e l’Angelo cattivo che spinge ai piaceri sensuali, incapaci di suscitare la speranza dei beni futuri perché, dando un godimento immediato, sottomettono a schiavitù i sensi di coloro che vi si abbandonano.

Solo se ci liberiamo dagli allettamenti del male e se fissiamo la nostra mente verso le mete più alte, lasciando ogni atto cattivo e mettendoci davanti come uno specchio la speranza dei beni eterni[26], potremo riflettere nella limpidezza della nostra anima l’immagine delle cose celesti e sentiremo vicino l’aiuto di un fratello.

L’uomo infatti, considerando la parte spirituale e razionale del suo essere, è come un fratello dell’Angelo mandato ad assisterci quando stiamo per avvicinarci al Faraone.

Precisazioni sul metodo esegetico

Se nel corso delle nostre riflessioni sui fatti della storia di Mosè, si riscontrasse che qualcuno di quei fatti non concorda con le nostre spiegazioni, nessuno deve prendere motivo da ciò per rifiutare in blocco le applicazioni da noi date.

Bisogna che sia sempre tenuto presente lo scopo del nostro scritto mirante, come abbiamo spiegato nell’introduzione, a proporre la vita di uomini grandi come modello di virtù per i posteri[27].

Evidentemente non è possibile che gli emuli delle virtù di quei grandi si trovino nelle loro identiche materiali situazioni. (Ci si dovrebbe trovare ancora nel caso di un popolo che cresce sotto la schiavitù degli Egiziani, trovarsi davanti a un persecutore che fa uccidere i neonati maschi, lasciando vivere il sesso più debole e gentile, ripetersi gli altri particolari narrati dalla storia). Risulta perciò impensabile che le loro gesta possano essere ripetute tali e quali.

Conviene invece ricavare dalle loro imprese un insegnamento spirituale, utile per quelli che mirano a condurre una vita simile alla loro nella pratica della virtù. Tralasceremo perciò come inutile al nostro scopo quegli avvenimenti che risultassero completamente estranei all’ordine delle nostre considerazioni, non volendo creare una frattura nell’esposizione della dottrina della virtù, attinta da noi a quei fatti che ce ne offrono la possibilità.

Questa precisazione era necessaria per rispondere in anticipo a chi avesse da obiettare circa le applicazioni che farò delle vicende di Aronne.

Qualcuno infatti potrebbe fare osservare che, se il compito di aiutare chi combatte contro i nemici, affidato all’Angelo, è in armonia con la sua natura spirituale e intelligente (sotto questo aspetto la natura angelica è pari a quella dell’anima umana, pur avendo però un’esistenza anteriore alla nostra), non si può invece accettare di porre su un piano di identità l’Angelo e Aronne.

Risponderemo a questa obiezione partendo dal principio già esposto che l’incontro difatti estranei al nostro intento non deve comportare uno sconvolgimento nell’ordine della trattazione e costatando come i termini di angelo e fratello siano in certo senso sinonimi e si possono ugualmente applicare a due esseri tra loro in contrasto.

Anche nella Scrittura si accenna a un Angelo di Dio e a un angelo di Satana (2 Cor 12,7). Anche noi chiamiamo fratello tanto quello buono come quello cattivo. La Scrittura si esprime in questo senso quando parla di fratelli buoni, premurosi dei bisogni altrui (Pro 17,7) e di fratelli cattivi, che prendono a calci i propri fratelli (Ger 9, 3).

Il compito di guida spirituale esige una preparazione

Ma proseguiamo l’esposizione, rimandando a dopo l’esame particolareggiato di questi punti ed esaminando ora i fatti che successivamente il racconto ci propone.

Mosè, ricevuta la forza necessaria nell’apparizione luminosa, assistito e protetto dal fratello, può parlare con sicurezza al popolo della liberazione vicina, ricordare a tutti la comune nobiltà di stirpe, indicare come sottrarsi alle gravose imposizioni della raccolta di argilla e della fabbricazione di mattoni.

Che cosa ci insegna qui la storia? Che non bisogna presumere di parlare al popolo senza un’opportuna preparazione.

Sebbene Mosè già al tempo della sua giovinezza fosse avanzato nella virtù, come ben sai, tuttavia quando volle intromettersi come paciere, tra due litiganti, non fu ben accolto. Ora invece affronta una intera moltitudine, quasi in contrasto con la riservatezza del suo carattere.

La storia sottolinea questo particolare per dirci che è azzardato esporci al giudizio di tanti ascoltatori, se non possediamo una preparazione adeguata.

LE PRIME TENTAZIONI

Mosè usa le parole più adatte per proporre al popolo la prospettiva della liberazione, riuscendo a suscitare in tutti una brama così ardente di libertà che i loro oppressori reagiscono duramente, decidendo di aggravare le sofferenze di quanti hanno ascoltato le parole di Mosè.

Questo si ripete esattamente anche adesso. Molti, dopo aver dato ascolto a colui che ci libera dalla tirannide spirituale, udendone da vicino la parola, subiscono ancora da parte del nemico gli assalti delle tentazioni. Ora, di fronte a tali assalti c’è chi diviene più buono e più forte nella fede, perché sa premunirsi contro i colpi avversi, ma c’è chi, più debole, cede alle difficoltà e alle accresciute fatiche.

Costoro allora affermano che è cosa più vantaggiosa fare i sordi alle promesse di liberazione che non intraprendere a lottare per ottenerla[28].

Si verificò appunto questo tra gli Israeliti i quali, diventati pusillanimi, si misero ad accusare colui che aveva loro proposto la liberazione dalla schiavitù. Non bisogna invece cessare di esortare e stimolare al bene chi, preso dallo spavento per l’inesperienza della tentazione, è rimasto bambino e imperfetto nell’anima. Il demonio fa di tutto per perderci, ottenendo che gli uomini, una volta a lui sottomessi, non guardino più verso il cielo, ma si pieghino sulla terra a fabbricare mattoni.

Insaziabilità delle passioni

In questo atteggiamento sono simboleggiate le soddisfazioni materiali, formate di terra e di acqua, come è dato vedere nei piaceri del ventre e della tavola e nelle altre soddisfazioni procurate dalla ricchezza.

Terra e acqua mescolate insieme formano il fango. In verità, tutti quelli che si abbandonano alle soddisfazioni impure si riempiono di fango, senza mai riuscire a saziarsi, perché non appena svuotano il materiale versato prima, subito lo sostituiscono con dell’altro. Proprio così fa il costruttore di mattoni, quando vera altro fango nella forma vuota.

Chi ha appagato un desiderio, si sente sospinto verso un altro oggetto da una nuova brama ancora insoddisfatta. Quando l’anima, ottenendo ciò che desiderava, ha riempito questo suo vuoto, altri desideri sorgono in lei a. creare altri vuoti. Il succedersi di desideri inappagati continuerà in noi fino al termine della vita.

La tattica ingannatrice di Satana

La divina voce del Vangelo e quella autorevole dell’Apostolo ci fanno osservare (Mt 3,12; 1Cor 3,12) che la canna e la paglia raccolta dagli Ebrei per ordini tirannici e mescolate con il fango per farne mattoni, costituiscono materia del fuoco.

La persona virtuosa che intende liberare chi è vittima dell’errore e condurlo a una vita libera e saggia, sa dal Vangelo (Mt 4,1 11) che il demonio usa ogni mezzo per irretire con l’inganno le nostre anime, opponendo alla legge del Signore i sofismi dell’errore.

Dico questo fissando l’attenzione sui serpenti egiziani di cui ci parla il racconto e che rappresentano le malvagie arti dell’inganno.

Ma i serpenti sono stati distrutti dalla verga di Mosè e su ciò abbiamo già fatto appropriate riflessioni.

Armato di questa prodigiosa verga che, rimasta illesa, fu in grado di distruggere quelle degli Egiziani, Mosè avanza sul cammino di una vita spirituale ricca di eventi miracolosi.

Finalità del miracolo

Egli possiede il potere dei miracoli e ne usa non per suscitare l’ammirazione dei curiosi[29], ma per l’utilità dei salvati.

La forza derivante dai miracoli abbatte gli avversari e contemporaneamente dà sostegno ai fedeli.

Se teniamo presente lo scopo generale dei miracoli nella vita spirituale, saremo poi in grado di cogliere le finalità particolari di ciascuno di essi.

Però la comprensione dell’insegnamento della verità è in stretto rapporto con le disposizioni d’animo di quelli che l’ascoltano. Il Verbo presenta a tutti indistintamente il bene e il male, ma c’è chi, docile al suo insegnamento, accoglie la luce nella sua mente e c’è chi non vuole esporre la propria anima ai raggi della verità, per cui rimangono in lui le tenebre dell’ignoranza[30].

I contrasti di opinione in materia di fede

Se le riflessioni da noi fatte su questi punti non sono false, neppure lo saranno le applicazioni ai singoli fatti, perché lo studio dei particolari è già presente nella visione dell’insieme.

Non c’è da meravigliarsi che gli Ebrei restino immuni dalle disgrazie degli Egiziani, pur vivendo in mezzo a costoro. Il fatto si ripete identico anche adesso. Nelle grandi città dove la gente si trova in mezzo a opinioni contrastanti, l’acqua della fede si offrirà limpida e buona a coloro che l’attingono dall’insegnamento divino, ma si presenterà alterata in sangue a quelli che, danneggiati da dottrine malvagie, imitano gli atteggiamenti degli Egiziani.

L’orditore di inganni, con le arti della corruzione e della falsità, si adopera per far apparire sangue anche l’acqua degli Ebrei, tenta cioè di mostrare che la nostra non è la vera dottrina.

Egli potrebbe certo riuscire in questo tentativo di dare alle limpide acque della vera dottrina il colore apparente del sangue, cioè mescolarvi l’errore, ma non riuscirà mai a ottenere un’adulterazione completa. In realtà gli Ebrei bevono acqua genuina, anche se i loro nemici hanno procurato apparenze capaci di trarli in inganno.

L’impurità e i suoi segni

Quegli animali anfibi e schifosi che sono le rane (esse passano la vita ora in acqua ora sulla terra, saltano e strisciano, sono nauseanti d’aspetto e maleodoranti) penetrano in massa nelle case, nei letti, nei ripostigli degli Egiziani, ma lasciano immuni gli Ebrei.

L’uomo che conduce una vita intemperante, affogata nel fango, se esternamente riesce a conservare la sua natura di uomo, in realtà viene abbassato dalla passione al livello di una bestia, trasformandosi così in un essere anfibio e indefinibile[31].

Egli è preso da una malattia vera e propria, della quale scoprirai i segni non nel suo letto soltanto, ma sulla sua tavola, nei suoi armadi, in tutta la sua casa. Essi sono i contrassegni della dissolutezza.

Negli oggetti che uno tiene in casa si rivela se egli conduce una vita viziosa o una vita pura. Sulle pareti della casa del vizioso sono visibili le eccitazioni al piacere sensuale, poiché l’artista vi ha raffigurato figure ignobili che esprimono in certo modo la malattia di cui l’anima è affetta e la cui vista costituisce un continuo eccitamento alla passione.

Nella casa della persona pura noti invece la vigile preoccupazione di sottrarre alla vista qualsiasi oggetto sensuale.

Lo stesso dicasi della tavola. Mentre la persona virtuosa sa renderla pura, il vizioso che è avvoltolato nel fango, la rende immonda e carnale.

Introduciti nei ripostigli della casa dei dissoluti, cioè nelle pieghe nascoste e misteriose della loro esistenza e lì troverai più che altrove un vero esercito di rane.

PROVVIDENZA E LIBERTÀ

Non è Dio che causa l’indurimento del peccatore

Non ci si deve stupire quando la storia riferisce che i mali degli Egiziani furono causati dalla verga prodigiosa di Mosè e che Dio indurì il cuore del Faraone. Ci domandiamo tuttavia come è possibile che il Faraone meriti una condanna, se le cattive disposizioni del suo animo gli sono imposte da una forza superiore. Pare che anche il divino Apostolo, riferendosi a quanti commettono azioni vituperevoli, affermi la stessa cosa quando dice: «Perché non vollero riconoscere Dio, egli li abbandonò in balia di passioni ignominiose» (Rm 1,24).

Quando la Scrittura afferma che Dio abbandona in preda a passioni vergognose l’uomo sensuale, non vuole significare che l’indurimento del cuore del Faraone è causato dal volere di Dio né che la vita impura trova nella virtù la causa del suo consolidamento.

Se questi effetti dipendessero dal volere divino, le decisioni della nostra volontà sarebbero ridotte tutte conseguentemente allo stesso livello e verrebbe così annullata ogni distinzione tra virtù e vizio[32].

Predominio della libertà

Non tutti vivono allo stesso modo, ma c’è chi progredisce nella virtù e chi s’abbandona al vizio.

A ben considerare, non possiamo attribuire questi modi diversi di vivere, a una imposizione ineluttabile della divina volontà, ma al potere di libera decisione posseduto da ogni uomo.

L’Apostolo ci fa sapere con chiarezza chi mai Dio abbandona in balia di passioni ignominiose.

Si tratta di chi non si è degnato di conoscere Dio per cui, ignorato da Dio e privo della sua protezione, viene a trovarsi alla mercé delle proprie passioni. La vera causa che fa precipitare l’uomo nella sensualità più vergognosa è il rifiuto di riconoscere Dio.

Sentendo che un tale è caduto in un fosso perché non è riuscito a vederlo, noi non penseremo mai che il sole abbia voluto castigare quell’uomo, facendolo cadere nel fosso, perché non guardava a lui.

Le nostre precedenti dichiarazioni vanno appunto intese nello stesso senso per cui cerchiamo la causa della caduta nel fosso di quell’uomo disattento, nella sua impossibilità a vedere.

Risulta perciò chiaro anche il pensiero dell’Apostolo là dove afferma che i misconoscitori di Dio vengono lasciati in preda a passioni vergognose.

Dio indurisce il cuore del Faraone non nel senso che il suo intervento produca nell’anima un atteggiamento di opposizione, ma nel senso che l’invito rivolto al buon volere del Faraone perché deponesse l’ostilità contro gli Ebrei, non ebbe accoglienza, perché egli era già propenso a malvagi propositi.

Così l’azione della verga prodigiosa procura agli Ebrei la liberazione da una vita ignobile, ma nello stesso tempo rivela che gli Egiziani sono affetti da simile malattia.

Lo sguardo al Crocifisso

Mosè con il gesto delle mani distese, fece scomparire le rane anche dalle case degli Egiziani. Ci è possibile osservare anche oggigiorno questo fatto. Colui che vede il Legislatore stendere le mani (questo gesto, come ben capisci, è in misteriosa relazione con quello del vero Legislatore che distese le mani sulla croce) e tiene fissi gli occhi sopra di lui, viene liberato dall’odiosa compagnia di pensieri luridi e impuri, così che la passione finisce per morire e imputridire. Il ricordo del passato causa un disgusto insopportabile in quelli che, con la mortificazione dei moti disordinati dell’anima, si sono liberati dal male.

L’Apostolo, quando accenna a coloro che hanno abbandonato le vie del male per seguire la strada della virtù, dice appunto che essi sentono vergogna del loro passato: «Quale frutto avevate allora nelle cose di cui ora vi vergognate?» (Rm 6, 21).

Tu devi interpretare alla luce di queste considerazioni anche il fatto che, per effetto della verga di Mosè, l’aria si ottenebrò sotto gli occhi stessi degli Egiziani.

Predominio della volontà

Esaminando questo fatto, vedrai confermata la tesi da noi esposta, che non si deve attribuire a una forza superiore ineluttabile il trovarsi nelle tenebre del male o nella luce del bene. Gli uomini hanno dentro di sé, nella direzione delle loro libere scelte, la vera causa delle tenebre o della luce in cui vivono.

Essi diventano tali quali vogliono essere. La storia non ci dice che gli occhi degli Egiziani erano impossibilitati a vedere perché avevano davanti qualche muro o qualche montagna che intercettasse i raggi del sole o protendesse su di loro la sua ombra.

In realtà il sole spandeva ovunque i suoi raggi, ma solo gli Ebrei ne godevano i benefici, mentre gli Egiziani neppure potevano accorgersi della loro presenza.

A tutti è data la possibilità di una vita piena di luce, ma alcuni per la loro cattiva condotta vanno avanti fra le tenebre sempre più intense del male, altri invece vivono nella splendida luce della virtù.

Salvezza universale?

Basandosi sul fatto che dopo tre giorni di oscurità gli Egiziani ritornano a godere la luce, qualcuno potrebbe sentirsi autorizzato a interpretare questo fatto come restaurazione finale (apocatastasis) nel regno dei Cieli dei dannati all’inferno[33].

Effettivamente le espressioni «tenebre profonde» venute sopra l’Egitto e «tenebre esteriori», presentano affinità di termini e di concetto. Ma abbiamo visto che le tenebre vengono dissipate per effetto delle mani, stese da Mosè sopra gli Egiziani, che ne erano stati colpiti.

Se guardiamo al significato del termine fornace presente in quella «cenere di fornace» che causò tante dolorose pustole alla pelle degli Egiziani, esso potrebbe indicare il castigo del fuoco della geenna minacciato a coloro che imitano gli Egiziani nel loro modo di vivere.

Il vero Israelita, figlio ed imitatore di Abramo, associato alla famiglia degli eletti per merito delle sue libere decisioni, resta immune dalle pene della fornace. Ma anche gli Egiziani e i loro imitatori potrebbero essere guariti dai mali che li affliggono e ottenere la liberazione dal castigo, se Mosè ripetesse su di loro il gesto di stendere la mano, di cui già ho spiegato il recondito significato.

Ciascuno è causa dei propri mali

Tutti gli altri castighi che ho ricordato nella parte narrativa: i piccolissimi insetti dalle dolorose morsicature, gli scarabei pari ai primi nel recar danno, le cavallette che distrussero i raccolti della campagna, i fulmini scesi insieme alla grandine, tutti questi castighi hanno un particolare simbolismo, non difficile da trovare con il metodo di interpretazione usato fin qui.

Già abbiamo avuto modo di costatare che questi castighi sono una conseguenza degli atti liberi degli Egiziani. Questi atti hanno provocato l’intervento dell’incorruttibile giustizia di Dio, perché moralmente cattivi.

Bisogna dunque ritenere che, secondo il senso letterale dei fatti narrati, certe sofferenze da noi patite, sono meritate da noi e non causate da Dio.

Ciascuno con le decisioni della propria volontà è causa dei propri mali, proprio come afferma l’Apostolo quando si rivolge a coloro che si trovano in questa situazione: «Per la tua durezza e il tuo cuore impenitente accumuli per te ira nel giorno dell’ira, della rivelazione e del giusto giudizio di Dio, il quale darà a ciascuno secondo le sue opere» (Rm 2,5 6).

Il medico che con i mezzi dell’arte provoca il vomito al paziente per estrargli dalle viscere intossicate le sostanze dannose, frutto di una vita sregolata, non può certo essere accusato di aver prodotto quelle sostanze nocive, causa di malattie. Si dovrà piuttosto accusare l’uso smoderato del cibo, mentre l’opera del medico si è limitata a espellerle.

Parimenti noi non possiamo affermare che il castigo per un atto libero della nostra volontà si deve attribuire a Dio, ma dobbiamo convincerci che la sua origine e causa è in noi. Le tenebre, i vermi, la geenna e tutti gli altri spaventosi castighi non colpiscono chi è vissuto senza peccato, proprio come gli Ebrei non subirono le piaghe abbattutesi sull’Egitto.

Il fatto che l’Egiziano è sottoposto al castigo e l’Ebreo no, dimostra che diversi furono gli atteggiamenti della loro volontà e che nessun male può colpirci senza che sia in rapporto con le deliberazioni da noi prese.

LA MORTE DEI PRIMOGENITI

Eliminare il male dagli inizi

Applichiamo la nostra riflessione alle vicende successive per ricavarne un ammaestramento.

Mosè e chiunque voglia imitarlo nell’ascesa verso la virtù, dopo aver ricevuto forza nell’esercizio di una vita austera e dall’illuminazione soprannaturale scesa su lui dal cielo, si ritiene in dovere di mettersi a capo del popolo per guidano verso la libertà. Si presenta a loro ad avvertirli che i mali di cui sono vittime potrebbero aggravarsi, sapendo così destare in tutti un acceso desiderio di liberazione. Per ottenerla, fa in modo che la morte colpisca ogni primogenito tra gli Egiziani. Così agendo egli ci ammonisce che il male va sradicato fin dal suo primo apparire.

Mi pare opportuno approfondire questa considerazione perché, tenendo conto soltanto dei fatti puri e semplici, si verrebbe a sopprimere ogni conveniente interpretazione del loro significato. Mentre i colpevoli sono gli Egiziani adulti, il castigo si abbatte sui loro figli appena nati, privi ancora della capacità di discernere il bene. Nella vita di un infante non hanno posto le passioni cattive. Egli non sa neppure distinguere la sinistra dalla destra e l’unica cosa di cui s’accorge sono le poppe della madre. Per farsi capire quando sta male, non ha altro mezzo che le lacrime e per esprimere la contentezza, quando ha ottenuto ciò di cui sentiva istintivo bisogno, non ha che il riso. Ma se il figlio subisce il castigo per la colpa del padre, dov’è la giustizia, la religione, la santità? Perché Ezechiele va gridando: «L’anima che ha peccato subirà la morte» e ancora: «Non erediterà il peccato del padre il figlio nato da lui»? (Ez 18,20).

È ovvio allora che nei fatti presentati dalla Scrittura dobbiamo vedere un significato spirituale e ritenere che il divino Legislatore abbia voluto presentarci in quei fatti un insegnamento nascosto.

Qui ci insegna dunque che bisogna eliminare il male ai suoi inizi quando noi, incamminati sulla strada della virtù, ci troviamo impegnati a debellare qualche nostra cattiva tendenza.

Se eliminiamo il male non appena si manifesta, viene automaticamente eliminata ogni sua conseguenza.

Ce lo insegna il Signore nel Vangelo, quasi ad’ ammonirci di tagliare alla radice il mal degli Egiziani, là dove ci comanda di sopprimere i. moti convulsi della passione, affinché non abbiamo più a temere né l’ira, né l’adulterio, né l’omicidio (Mt 5,22).

Se l’ira conduce al delitto e la passione impura all’adulterio, ciò significa che sono i moti delle passioni la causa di quelle colpe.

Prima della generazione di un figlio adulterino, c’è stata la generazione del desiderio che porterà all’adulterio e similmente prima dell’omicidio, è avvenuta un’esplosione di ira nell’animo di chi l’ha commesso.

Se elimini sul nascere un desiderio cattivo, già hai eliminato tutto ciò che da quel desiderio può derivare e fai allora come colui che, schiacciando il capo del serpente, causa la morte di tutto il lungo corpo che esso si trascina dietro.

Il sangue dell’agnello, garanzia di salvezza

Ma non si arriva a questo risultato, se l’uscio delle nostre case non è stato contrassegnato con il sangue che tiene lontano l’Angelo sterminatore.

Sia l’uccisione dei primogeniti come l’immunità per le porte segnate con il sangue, sono due fatti che conducono alle medesime considerazioni da noi espresse, chiunque voglia comprendere con maggior precisione le interpretazioni che abbiamo dato fin qui.

Nell’uccisione dei primogeniti costatiamo come il male sia distrutto subito agli inizi, mentre nell’immunità delle porte troviamo che gli viene proibito l’accesso dentro di noi in virtù del sangue del vero Agnello. Infatti noi non ci accingiamo a scacciare colui che vuole il nostro sterminio, quando ci accorgiamo che ormai è entrato in noi ma, sorretti dalla legge, vigiliamo perché non vi si introduca fin dagli inizi. Gli Ebrei infatti, contrassegnando gli stipiti e i battenti delle loro case con il sangue dell’agnello, ebbero una sicura garanzia di salvezza.

L’anima e le sue parti

Questo fatto della Scrittura contiene significative allusioni circa la dottrina dell’anima. Di questo argomento si è interessata anche la filosofia pagana, distinguendo l’anima in tre parti: la razionale, l’irascibile e la concupiscibile. Da queste due ultime parti provengono, secondo i filosofi, i moti dell’ira e i desideri. Tuttavia né la parte concupiscibile né l’irascibile restano prive della presenza dell’attività dell’anima razionale. Quei filosofi precisano infatti che la parte razionale giunge a vivificare la parte irascibile e concupiscibile. Le tiene legate a sé ed è a sua volta come sostenuta da esse[34].

La razionale si determina e si muove sotto la spinta dell’appetito irascibile e raggiunge il possesso di un bene sotto la spinta dell’appetito concupiscibile. Finché l’anima rimane salda in questa struttura, saldi rimangono anche i suoi intenti virtuosi, quasi fossero tenuti fermi da chiodi, così che in tutte le sue parti si attua una reciproca spinta verso il bene: la parte razionale per sua natura è portata a tener salde le parti inferiori e tuttavia riceve da queste un aiuto non indifferente.

Ma quando questa struttura venisse sconvolta e la parte che deve stare in alto è portata in basso, quando cioè si riduce la parte razionale dal suo ruolo direttivo a quello proprio dell’appetito irascibile o concupiscibile, allora il suo nemico mortale riesce a invaderla. Non c’è più il segno del sangue che gli proibisce l’ingresso, cioè manca a essa, ridotta in quello stato, il soccorso della fede in Cristo.

Chi riceve il comando di segnare con il sangue lo stipite e i due battenti, come potrebbe contrassegnare la parte alta, cioè l’anima razionale, se essa non si trova più al suo posto?

Ancora sulla necessità di estirpare il male fin dall’inizio

Anche se i due fatti considerati, ossia lo sterminio dei primogeniti e l’aspersione del sangue sulle porte, non sono avvenuti simultaneamente tra gli Israeliti, tu non devi trarne una difficoltà per rigettare la dottrina esposta circa l’eliminazione del male, come se fosse il risultato di false deduzioni.

Nei nomi di ebreo e di egiziano abbiamo visto indicata la distinzione tra virtù e vizio. Poiché dunque la riflessione ci suggerisce di riconoscere in Israele il simbolo della virtù, nessuno di noi, se è sano di mente, si metterebbe a eliminare le primizie dei frutti della virtù, simboleggiati nei figli degli Israeliti. Bisognerà invece preoccuparci di far scomparire quei frutti dalla cui conservazione potrà derivare un danno. Per questo abbiamo appreso dal Signore a togliere perfino la possibilità che nascano ancora dei figli agli Egiziani.

In altre parole, il male deve essere distrutto appena accenna a comparire. Conclusione questa che si accorda perfettamente con gli avvenimenti da cui è ricavata. I figli d’Israele, con l’aspersione del sangue, ottengono di essere difesi, affinché il bene possa svilupparsi fino alla sua perfezione. Ma i primogeniti che un giorno, fatti adulti, potrebbero portare vantaggio al popolo egiziano, sono eliminati prima che raggiungano la piena capacità di operare il male.

USCITA DALL’EGITTO

Difesa dell’interpretazione spirituale della Scrittura

Le riflessioni che facciamo ora seguire, rafforzeranno l’interpretazione spirituale (anagogica) seguita fin qui.

La Scrittura ordina agli Ebrei di cibarsi delle carni da cui sgorgò il sangue che essi misero sulle porte, per tener lontano l’uccisore dei primogeniti egiziani. Essa impone a chi prende quel cibo un modo di vestire che è diverso da quello in uso nei banchetti della gente spensierata. Costoro a banchetto ci stanno con le mani libere, le vesti discinte, i piedi nudi. Al contrario gli Ebrei devono portare i calzari, avere attorno ai fianchi una fascia che stringa forte le pieghe superflue della veste, tenere in mano un bastone per difendersi dai cani.

Vestiti in questo modo, essi preparano il cibo, cucinandolo in fretta, senza condimenti, su un fuoco improvvisato.

Esso è rappresentato dalle carni dell’agnello, che devono consumare totalmente, lasciando intatto soltanto il midollo delle ossa. Neppure le ossa dovevano essere spezzate e se ci fossero stati degli avanzi, dovevano essere distrutti nel fuoco.

Tutti questi particolari ci fanno chiaramente capire che la lettera della Scrittura mira a un insegnamento spirituale. Non possiamo pensare che la legge voglia insegnarci il modo di cucinare i cibi (a questo basta la natura che ha messo in noi il desiderio del cibo), ma dobbiamo ritenere che essa, con tutti questi precetti, ha valore semantico.

La vita è un viaggio che richiede un equipaggiamento adatto

Ci domandiamo quale importanza possa avere rispetto al vizio o alla virtù il fatto di prendere il cibo in un modo piuttosto che in un altro, con o senza una fascia ai fianchi, a piedi nudi o calzati, a mani libere o fornite di un bastone.

Nel tenersi pronti alla partenza in tenuta da viaggio c’è un significato simbolico abbastanza chiaro, che ci fa capire come la vita terrena sia un viaggio. Fin dalla nascita esso procede sotto la spinta di una forza ineluttabile verso quel termine che segna la fine delle nostre attività presenti. A rendere più sicuro il viaggio, occorre provvedere l’equipaggiamento necessario alle mani e ai piedi. Bisogna coprirci i piedi, perché le spine di questa vita che sono i peccati non ci danneggino. Ci occorrono perciò calzature robuste che, fuor di metafora, sono le austerità e le mortificazioni, capaci di spezzare la punta delle spine[35], di impedire cioè che il peccato penetri nell’anima fin dagli inizi, quando si presenta in forma attraente ed entra in noi furtivamente.

Una tunica lunga fino ai piedi e chiusa tutt’intorno non pare molto adatta per un viaggio, che Dio vuole condotto speditamente.

Essa dovrebbe essere interpretata come il simbolo delle piacevoli comodità della vita che la retta ragione, al pari di una fascia attorno ai fianchi, deve cercare di ridurre al minimo indispensabile.

Questa fascia è la saggezza, come risulta chiaro dal posto in cui viene applicata. Il bastone, destinato a tener distanti i cani, rappresenta invece le parole della speranza cui ci appoggiamo nelle stanchezze dell’anima e con le quali ci difendiamo dai rabbiosi assalti dei nemici[36]. Il cibo cotto al fuoco sarebbe simbolo, a mio parere, della fede che, senza nostro merito, abbiamo ricevuto come fiamma già accesa. Il cibo già pronto della fede si prende con semplicità e facilità secondo le nostre capacità e lo si mette al fuoco, lasciando da parte certi complicati e difficili ragionamenti della ragione.

Accontentarci delle interpretazioni facili

Dio dunque, come vediamo, si serve di simboli per istruirci ma per il fatto che essi sono di facile e spontanea interpretazione, né la pigrizia né la fretta devono indurci a tenerli in poco conto. Sono anch’essi un cibo offertoci perché, poveri e bisognosi quali siamo, ce ne nutriamo e riusciamo così ad avere un viaggio felice.

Esistono invece problemi ai quali non riusciamo a dare una soluzione soddisfacente. Ci chiediamo a volte che cosa è l’essenza divina, che cosa esisteva prima della creazione, che cosa c’è al di là delle realtà visibili e se gli avvenimenti siano determinati da una forza ineluttabile.

Solo lo Spirito Santo possiede la piena risposta a questi e altri problemi che agitano gli spiriti più curiosi. Egli, come dice l’Apostolo, scruta le profondità di Dio (1 Cor 2,10). Chi conosce bene le Scritture non può ignorare che in diversi punti lo Spirito Santo vi è menzionato sotto il nome di fuoco. Anche il libro della Sapienza ci spinge a riflessioni non dissimili da quelle qui espresse, quando dice: «Non occuparti di cose più grandi di te, non voler sviscerare le ragioni nascoste, perché ciò che ti viene nascosto non è necessario» (Eccl 3,22 23).

RICCHEZZE D’EGITTO

Critica a un ordine di Mosè

Mosè fu dunque il promotore dell’uscita del popolo d’Israele dall’Egitto. Anche tutti coloro che hanno il compito di fare da guida agli altri, se si metteranno dietro le orme di Mosè, riusciranno a liberare dalla schiavitù d’Egitto le anime loro affidate.

Queste anime, venendo dietro chi le guida sulla strada della virtù, dovranno portare con sé le ricchezze e i tesori degli Egiziani, cioè di una popolazione straniera. Mosè ordina infatti alla sua gente di usare in proprio favore i beni sottratti ai nemici. Quest’ordine a prima vista appare incomprensibile in quanto spinge a rubare i beni dei ricchi ed è quindi incentivo di ingiustizia.

Ma per capire che non si tratta di un ordine dettato da intenzioni contrarie al giusto, basta dare uno sguardo alle leggi che Mosè emanerà in seguito: esse dalla prima all’ultima non hanno altro scopo che colpire con rigore ogni ingiustizia.

Alcuni approvano che gli Israeliti per farsi pagare il debito dei lavori eseguiti in favore degli Egiziani[37] abbiano trovato questo espediente. Ma esso può certamente essere oggetto di biasimo perché contiene una menzogna e un inganno.

È indubbiamente un truffatore, colpevole di furto, chi prende a prestito e non restituisce, ma tale si deve considerare anche chi, volendo rientrare in possesso delle proprie cose, le chiede in prestito con l’assicurazione che verranno restituite.

Le discipline profane messe al servizio della Chiesa

Ma consideriamo il significato più profondo e spirituale di questo comando. Esso spinge i cultori della virtù a far proprie con tutta libertà le ricchezze della cultura profana, di cui si vantano le persone estranee alla fede. L’ordine dato da colui che fa da guida sul cammino della virtù è di prendere come in prestito le ricchezze possedute dagli Egiziani. Orbene, la filosofia morale e la scienza fisica, la geometria, l’astronomia, la logica e tutte le altre discipline coltivate da chi è fuori della Chiesa, sono beni assai utili ed è buona cosa che le ricchezze dell’intelligenza vengano usate per decorare il tempio dei misteri della fede[38].

I tesori presi agli Egiziani, furono poi portati a Mosè per contribuire, con offerte personali, all’allestimento del tabernacolo in corso di attuazione.

La cosa si verifica anche ai nostri giorni. Molti e tra questi il grande Basilio, portano in dono alla Chiesa di Dio la loro cultura profana. Egli offrì a Dio le ricchezze d’Egitto che si era procacciato al tempo della sua giovinezza e con esse decorò il vero tabernacolo che è la Chiesa.

LA COLONNA DI NUBE

Ma dobbiamo ritornare al punto del testo dove ci siamo fermati. Chi è uscito dal territorio della dominazione egiziana e si è messo in viaggio verso la meta della virtù, non potrà evitare né assalti, né tentazioni, né prove d’ogni genere: angustie, paure, pericoli mortali. Egli si sentirà tanto scosso nelle convinzioni della fede da poco entrate nella sua anima, che cadrà nella sfiducia più completa di poter raggiungere i beni cercati[39].

Mosè e gli altri capi sanno con il loro consiglio mettere un freno alla paura, dar coraggio alle anime troppo impressionabili, suscitare la speranza dell’aiuto divino.

Sovente le persone poste a governare gli altri si preoccupano soltanto che tutto proceda bene nelle cose esteriori e non danno alcuna importanza alle interne disposizioni, invisibili agli altri, ma note a Dio. Non così si comportò Mosè. Invitato a infondere coraggio al popolo, pregò il Signore di venire in aiuto ma senza far uscire suoni dalla sua bocca. Tuttavia ci viene assicurato che egli levava grida verso il Signore. Che cosa ci vuole insegnare qui la Scrittura se non questo: che alle orecchie di Dio sale gradita non la voce più rumorosa ma quella che esprime la supplica di una coscienza pura[40].

L’aiuto dello Spirito Santo

Quando Mosè si trovò a dover affrontare più dure battaglie, il «fratello» mandatogli incontro al suo rientro in Egitto e nel quale abbiamo visto il simbolo dell’Angelo, non gli poté offrire che un aiuto molto limitato.

Fu allora che, in forme adeguate alle sue capacità conoscitive, gli si manifestò l’Essere trascendente. Se riflettiamo su questi avvenimenti, abbiamo la possibilità di conoscere la loro applicazione alla nostra vita spirituale.

L’anima che ha abbandonato la terra d’Egitto e si trova esposta all’assalto delle tentazioni, può trovarsi piena di paura. Ma chi la guida sa mostrarle la salvezza che scende dall’alto, e costringere il mare a farsi come una strada asciutta su cui passare a piedi, nel momento in cui il nemico incalza l’anima e la stringe da ogni parte.

Allora apparirà anche la nube a precederla sul cammino. Giustamente i nostri padri hanno cambiato nome a questa nube, identificandola con la grazia dello Spirito Santo da cui proviene ai santi la guida verso il bene.

Chi le sta dietro, passa attraverso le acque del mare dove gli è stata aperta una strada.

Lo Spirito Santo rende sicura la libertà che abbiamo acquistato, facendo in modo che gli inseguitori decisi a catturarci, vengano affogati nelle acque.

LA TRAVERSATA DEL MAR ROSSO

L’esercito delle passioni

Nessuno che senta il racconto di questi fatti potrebbe ignorare il loro riferimento a un mistero. C’è ancora chi passa attraverso le acque ed è inseguito da un esercito nemico. Ancora le acque sommergono l’esercito inseguitore ed egli è il solo che ne esce salvo[41]. L’esercito egiziano con tutti quei cavalieri, carri, cavalli, lancieri, frombolieri e combattenti schierati a battaglia, rappresenta le molteplici passioni che tiranneggiano l’uomo[42].

Troviamo perfetta identità tra l’esercito egiziano e quei sentimenti d’ira, quelle inclinazioni al piacere, alla tristezza, alla superbia che si trovano nella nostra anima.

L’insulto contro il prossimo è ben paragonabile a un sasso lanciato sulla fronte con una fionda e lo scatto dell’ira è veramente come la punta vibrante di una lancia.

Quanto ai cavalli che irresistibilmente trascinano il carro di guerra vi vedo simboleggiati i piaceri sensuali.

Ancora sulle tre parti dell’anima

Sappiamo dalla storia che sul carro di guerra salivano tre uomini chiamati “primi dignitari”. Già nel simbolismo dello stipite e dei due battenti abbiamo scorto le tre dimensioni dell’anima. Se ora fissiamo la nostra attenzione sui tre combattenti che il carro porta con sé in una corsa impetuosa, non avremo difficoltà a vedervi un richiamo alle tre parti dell’anima: la razionale, l’irascibile, la concupiscibile.

Quei tre precipitano nelle acque insieme ai loro compagni, mentre inseguono Israele a tutta forza.

Efficacia salvifica del battesimo

Coloro che si erano affidati alla virtù della verga ed erano rischiarati dalla nube, scesero in quella stessa acqua e vi trovarono la salvezza, mentre i loro inseguitori vi affogarono[43].

Da questi fatti ci viene un ulteriore insegnamento. Nessuno, una volta passato attraverso l’acqua, deve più trascinarsi dietro i resti dell’esercito nemico.

Se permettiamo che il nostro nemico riemerga dall’acqua insieme con noi, dopo l’immersione, questo significa che rimaniamo nello stato di schiavitù, perché ci ritroviamo vivo e vicino il tiranno, non essendo riusciti ad affogarlo.

Per rendere evidente il significato nascosto di questi fatti, è necessario che ci esprimiamo in termini più chiari. Questi fatti interessano tutti coloro che passano attraverso le mistiche acque del battesimo.

In esse devono annegare le cattive tendenze dell’anima e le opere che ne derivano, cioè tutto l’esercito del male: avarizia, desideri impuri, furto, vanità, superbia, violenza, ira, rancore, invidia, gelosia e tante altre passioni che la natura porta con sé dalla nascita[44].

Impegni del battesimo

Quando la legge parla del mistero della Pasqua cioè della festa destinata a ricordare la preservazione dalla morte, ottenuta per mezzo del sangue, ordina di mangiare pane azzimo, privo del vecchio fermento.

Ci fa capire in tal modo che il convertito non deve continuare sulla strada del male, ma ricominciare da capo la sua vita senza più l’antico fermento del male[45].

Essa vuole anche qui che facciamo affogare nelle acque del battesimo, come negli abissi di un mare, ogni egiziano cioè ogni abitudine di peccato. Vuole essa che da queste acque riemergiamo soli, non più permettendo che elementi estranei si trovino nella nostra vita.

È questo appunto l’insegnamento della Scrittura quando ci mostra le medesime acque dar rovina e morte ai nemici, vita e salvezza agli amici.

Purtroppo molti battezzati, ignorando gli ordini della legge, introducono nella loro vita dopo il battesimo il vecchio lievito del male e trascinano ancora dietro di sé nei loro atti, dopo il passaggio attraverso l’acqua l’esercito egiziano in piena efficienza.

Chi, prima del battesimo, si è arricchito con rapine e ingiustizie, chi è venuto in possesso di un terreno attraverso falsi giuramenti, chi conviveva in adulterio con una donna o aveva commesso altre violazioni della legge, se continua a tenere ciò che ha preso ingiustamente, si illude di essersi liberato con il battesimo dalla schiavitù dei suoi peccati e non s’accorge che in realtà è rimasto sottoposto a padroni tirannici.

Una passione sfrenata domina senza pietà l’anima razionale, flagellandola con i piaceri come fossero delle verghe. Anche l’ingordigia è un padrone dispotico, che nega ogni riposo a chi lo serve; aggiunga pure costui lavoro a lavoro per procacciare al suo padrone i beni che esige; sempre verrà incalzato a fare ancora di più.

Davvero ogni atto cattivo che compiamo è un debito pagato a padroni dispotici. Chi li serve dopo aver attraversato il mare è come se non fosse stato neppure sfiorato dalla mistica acqua che abbiamo ricordato e alla quale si deve l’eliminazione di tiranni così crudeli.

LE SOSTE NEL DESERTO

L’obbedienza

Ma proseguiamo la nostra esposizione. Il popolo che ha percorso la strada in fondo al mare e ha visto morire gli Egiziani nel modo descritto, costata che Mosè ha sempre in mano la verga prodigiosa e che soprattutto confida in Dio.

È per questo che la Scrittura ci informa come il popolo obbediva a Mosè, servo di Dio. È ciò che costatiamo anche ora. Le persone passate per le acque del battesimo e consacrate a Dio, si sottomettono e obbediscono a coloro che, secondo la parola dell’Apostolo, hanno ricevuto con l’ordinazione sacerdotale la cura delle cose divine (Eb 13,17).

Forza consolatrice della risurrezione di Cristo

Gli Ebrei, dopo aver attraversato il mare, camminano per tre giorni fin quando si accampano dove trovano acqua, che tuttavia si rivela terribilmente amara.

Ma gli assetati ebbero per loro fortuna acqua dolce, quando fu gettato il legno. Il miracolo attestato dal racconto si ripete esattamente anche adesso.

In principio risulta dura e disgustosa la vita di chi ha abbandonato i piaceri d’Egitto, di cui era schiavo prima di attraversare il mare. Ma se egli getta il legno nelle acque amare, se cioè si dà a considerare il mistero della Risurrezione che prende inizio dal legno (mi riferisco evidentemente al legno della croce), allora la vita virtuosa gli diventa più dolce e più saporosa di qualsiasi dolcezza grata al gusto, poiché essa si fonda sulla speranza dei beni futuri[46].

Gli araldi del Vangelo

Nella, successiva tappa, gli Ebrei poterono finalmente, dopo lungo cammino, riposarsi presso un luogo allietato da palme e da sorgenti. Si trattava di dodici fonti d’acqua pura e dolcissima e di settanta palme molto alte.

Che cosa trovare in tutti questi particolari? Direi questo: che il mistero del legno dà agli assetati di poter bere l’acqua della virtù e poi li conduce alle dodici sorgenti e alle settanta palme, cioè agli insegnamenti del Vangelo.

Le dodici sorgenti indicano gli Apostoli che Cristo scelse perché vi attingessimo la parola della verità, conforme all’annuncio del Profeta, quando predisse che dagli Apostoli sarebbe zampillata come da una sorgente un’acqua abbondante. Ecco le sue parole: «Nelle vostre riunioni lodate il Signore Iddio dalle fonti di Israele» (Sal 67,27).

Le settanta palme rappresentano gli Apostoli mandati in tutto il mondo, in numero appunto di settanta, se escludiamo i dodici Discepoli[47].

Pronti ad accogliere Cristo

Credo opportuno accelerare l’esposizione iniziata, onde rendere facile, attraverso brevi commenti, la comprensione del significato spirituale delle altre tappe. Sono in esse simboleggiate le virtù, che rappresentano come una sosta un riposo per chi, seguendo la colonna di nube, s’affatica nel continuo camminare.

Trascurando i fatti avvenuti nelle altre tappe, mi limiterò a ricordare il miracolo della roccia, per mezzo del quale la materia dura e resistente della rupe si trasformò in dolce acqua corrente, a soddisfare il bisogno degli assetati.

Non abbiamo particolare difficoltà a collocare questi fatti; al pari dei precedenti, nel quadro di una interpretazione spirituale uniforme.

Colui che ha lasciato alle sue spalle gli Egiziani morti e ha provato le acque addolcite dal legno, chi ha avuto la grazia di attingere alle fonti degli Apostoli e s’è disteso a riposare all’ombra delle palme, è ormai in grado di accogliere Dio.

Osserviamo che i Dodici sono chiamati qui con il nome di Discepoli e i settanta con il nome di Apostoli. Dice infatti l’Apostolo: Cristo è la roccia (1Cor 10, 4): pietra dura e resistente per gli increduli, ma che diviene acqua buona per l’assetato che le si avvicini con la verga della fede.

Cristo penetra nell’intimo di chi lo accoglie, poiché è lui stesso che afferma: «Io e il Padre verremo e faremo dimora in lui» (Gv 14, 23).

LA MANNA

Il Verbo fatto carne per essere nostro cibo

Dopo che abbiamo considerato il passaggio del mare, la conversione dell’acqua amara in acqua buona per soddisfare la sete dei viandanti della virtù, la sosta confortevole presso le sorgenti all’ombra delle palme e l’assaggio dell’acqua scaturita dalla pietra, non dobbiamo lasciare inosservato il fatto che i cibi portati dall’Egitto vengono a finire. Ma fu appunto in seguito alla totale scomparsa delle vettovaglie prese da una terra straniera quale l’Egitto, che discese dal cielo un cibo vario e uniforme a un tempo.

Uniforme all’aspetto, esso variava nel gusto che era adattato alla voglia di ciascuno. Da questo fatto dobbiamo apprendere a liberare la nostra vita da abitudini profane, svuotando il sacco dell’anima da ogni cibo corrompitore con cui si sostenevano gli Egiziani, per accogliere in un’anima pura il cibo che scende dall’alto. Esso non è frutto di un seme giunto a maturazione per il lavoro dell’agricoltore, ma è pane già pronto, che non ha avuto bisogno né di aratura né di semina e, disceso dal cielo, è apparso sul terreno.

In questo pane devi vedere simboleggiato il vero cibo, quel pane celeste che è disceso tra noi in una sostanza corporale.

In realtà come potrebbe diventare nostro cibo una sostanza mancante di corpo? Ciò che non è senza corpo, evidentemente è un corpo. Ma né aratura né seminagione hanno prodotto la materia di questo pane, eppure ne vediamo ripieno il terreno, senza che sia stato per nulla smosso, per nutrire chi ha fame di cibo divino. Con il miracolo della manna gli Ebrei appresero anzitempo il mistero della nascita verginale.

Il Verbo si offre alle anime in misura diversa

Questo pane non derivato dal lavoro agricolo, è il Verbo la cui forza nutritiva dipende dalle capacità di chi se ne ciba.

Il Verbo infatti non sempre si presenta come pane ma anche in forma di latte e carni e legumi o altro che possa convenire e piacere a chi lo accoglie[48]. Proprio in questo senso il divino Apostolo Paolo, fornendoci una tavola copiosissima, offre ai più perfetti un insegnamento in forma di cibo sostanzioso quale la carne, mentre dà ai più deboli un insegnamento paragonabile ai legumi e dà ai fanciulli un insegnamento paragonabile al latte (Eb 5, 12; Rm 14, 2).

La temperanza

Anche gli altri fatti miracolosi che la Scrittura riferisce intorno a quel cibo, contengono un insegnamento relativo alla vita virtuosa.

La Scrittura infatti ci informa che tutti avevano un’identica porzione di cibo, non superiore né inferiore al necessario, indipendentemente dalla maggiore o minore robustezza fisica di chi lo raccoglieva. A me pare di poter scorgere qui un consiglio utile a tutti. I mezzi di sussistenza fornitici dalla natura non devono superare il limite del bisogno. Dobbiamo anche tener presente che l’unica misura data dalla natura circa l’uso del cibo è la quantità necessaria al sostentamento di un giorno.

Se fossero preparati e messi in tavola cibi in quantità superiore al bisogno, il ventre non avrebbe la capacità di allargarsi e allungarsi oltre le proprie misure.

Anche quelli che vollero raccogliere la manna in quantità superiore, s’accorsero di non averne a disposizione più degli altri (mancava del resto il posto dove conservarla) e coloro che ne presero poca, non si sentirono menomati, perché la quantità da essi raccolta corrispondeva pienamente ai loro bisogni, che erano inferiori a quelli degli altri.

Avvertimenti agli avari

Quel superfluo, accumulato da alcuni per ingordigia e trasformatosi in un semenzaio di vermi, dice ad alta voce agli avari che i loro averi superflui, frutto di avarizia, si trasformeranno in vermi nella vita futura, a dispetto della loro brama di accumulare.

Quanto a noi invece, la vita futura è oggetto di speranza. Il lettore saprà scorgere nei vermi ricordati dal racconto il verme sempre operante dell’avarizia.

Seminare per la vita futura

Si può ricavare un insegnamento anche dal fatto che il superfluo, raccolto per il giorno di sabato, non marciva. Bisogna infatti accumulare i beni che, anche ammassati, non subiscono corruzione.

Essi ci serviranno quando, terminata questa vita di preparazione, ci troveremo nella forzata inazione che segue la morte. Il giorno che precede il sabato è chiamato parasceve perché serve di preparazione al sabato. Esso simboleggia la vita presente, durante la quale prepariamo quanto ci servirà nella futura[49].

Là non eseguiremo più nessuna delle opere che possiamo esercitare qui, non l’agricoltura, non il commercio, non il mestiere delle armi; nessuna delle presenti attività ci sarà più consentita, perché resteremo a riposo, godendo i frutti dei semi gettati nel terreno di questa vita: frutti perfetti se i semi gettati quaggiù furono buoni; frutti guasti e letali, se tali sono cresciuti per negligenza di chi li ha piantati.

«Chi semina per lo spirito dice la Scrittura dallo spirito mieterà vita eterna; chi semina per la carne, dalla carne mieterà corruzione» (Gal 6, 8). Merita propriamente il nome di parasceve solo quella preparazione che mira a una migliore riuscita nel bene. Solo questa è sanzionata dalla legge che vuole farci mettere da parte beni non soggetti a corruzione. Non è parasceve e non ne merita il nome ogni intento contrario al bene.

Nessuno potrebbe chiamare con il nome di parasceve la mancanza di beni; questa dovrebbe piuttosto denominarsi assenza di preparazione.

La Scrittura prescrive perciò i preparativi destinati a una migliore riuscita nel bene, lasciando intendere, con il fatto di non parlarne, che non esiste una preparazione contraria a questo scopo.

Come il capo di un esercito, arruolando i soldati, prima paga il soldo e poi consegna loro i vessilli di guerra, così i militi della virtù prima ricevono il mistico soldo e poi, comandati da Giosuè, successore di Mosè, scendono in guerra contro i nemici.

SENSO DELLE SCRITTURE

Bisogna saper sostenere da soli il combattimento spirituale

Intuisci a quali conseguenze portano queste riflessioni? L’uomo fin quando è dominato da una tirannide crudele, si trova in uno stato di così grave debolezza che non può, con le sole sue forze, respingere il nemico. Ma c’è chi prende le difese dei deboli e assale il nemico senza risparmiare colpi.

Allora il debole viene liberato dalla schiavitù tirannica ed esperimenta, in virtù del legno, la dolcezza dello spirito. Sosta a riposare sotto le palme, viene a conoscenza del mistero della roccia, si ciba del pane celeste e allora si trova in grado di respingere da solo il nemico, non più per mano di altri. Egli possiede ormai la forza propria di chi, oltrepassata la fanciullezza, si trova nel pieno sviluppo dell’età giovanile e muove contro i nemici non più sotto il comando di Mosè, ma di Dio stesso, di cui Mosè fu il servo[50].

Valore dell’interpretazione spirituale della Scrittura

Il popolo muove contro il nemico quando le mani del suo Legislatore restano sollevate, fugge invece quando s’abbassano.

Mosè che tiene alzate le mani significa chi riflette sui testi della Scrittura e dà loro una interpretazione spirituale. Le mani abbandonate verso terra indicano invece l’interpretazione puramente letterale. Neppure il fatto che un sacerdote e un familiare sostengono le mani appesantite di Mosè può rimanere estraneo alla linea delle nostre riflessioni.

È infatti il sacerdozio che per mezzo della parola affidatagli, risolleva le energie della legge, abbassata fino a terra dalla troppo letterale interpretazione giudaica.

È ancora il sacerdozio che rende visibile la legge, collocandola sopra una pietra. da dove essa, allargando le mani, rivela a chi la scorge il proprio fine.

Nella legge infatti le persone illuminate vedono il mistero della croce. Per questo il Vangelo in un certo passo (Mt 5, 18) afferma che non si perderà un jota o un apice della legge, annuendo con questi termini al braccio trasversale e a quello perpendicolare che compongono la figura della croce.

Essa è già visibile in Mosè il quale, come simbolo della legge, diviene segno e causa di vittoria a chi fissa gli sguardi sopra di lui.

La legge che fu data per essere tipo e ombra delle cose future, abbandonato il campo di battaglia, è sostituita nel compito di stratega da colui che la perfeziona. Egli è il successore di Mosè, già preannunciato nel nome di Giosuè, che era il capo dell’esercito di allora.

L’ascesa verso la montagna della divina conoscenza

Le nostre riflessioni vanno innalzandosi sempre più verso le alte cime della virtù. Colui che, ricevuta forza dal cibo celeste, ne esperimenta l’efficacia, scontrandosi con i nemici e uscendone vittorioso, viene poi introdotto alla misteriosa conoscenza di Dio.

La Scrittura, facendoci conoscere queste cose, ci mostra quali fatiche uno deve affrontare per riuscire un giorno ad accostarsi al monte della divina conoscenza, sostenere il suono della tromba, entrare nella nube caliginosa dove è Dio, far incidere su tavole di pietra le lettere divine, presentare a Dio nuove tavole ottenute con il proprio lavoro se mai le prime si fossero rotte, affinché il dito di Dio ancora vi incida le sue lettere.

Seguendo il filo del racconto, noi dobbiamo adeguare il nostro insegnamento al senso spirituale, che è il più profondo. Chi, tenendo fissi gli sguardi alle due guide di chiunque vuole avanzare sulla strada della virtù, cioè a Mosè e alla nube (Mosè rappresenterebbe la lettera della legge e la nube lo spirito) è stato purificato nel passaggio attraverso l’acqua, dove distrusse e rinnegò in sé stesso ogni resto di profanità, giunge ad assaggiare l’acqua di Mara cioè una vita priva di piaceri, che sulle prime risulta amara e spiacevole, ma poi, una volta assaporato il legno, procura dolcezza.

Egli potrà poi ammirare le belle palme evangeliche che sorgono vicino alle sorgenti, saziarsi dell’acqua viva sgorgante dalla pietra, ricevere in alimento il pane celeste che gli dà forza contro i nemici e vedere il suo Legislatore con le mani allargate in un gesto che è causa di vittoria e prefigura il mistero della croce. Soltanto allora egli verrà introdotto alla visione dell’Essere soprannaturale.

Purificarsi da ogni macchia

Per giungere a così alta conoscenza egli deve pulirsi il corpo con abluzioni e avere i vestiti senza macchie. Chi vuole avvicinarsi alla visione delle realtà[51], deve essere mondo nell’anima e nel corpo, allontanando da sé ogni macchia e sporcizia. Allora appariremo mondi anche agli occhi di colui che vede dove l’occhio materiale non arriva. Ci sarà una perfetta armonia tra il nostro aspetto esteriore e le interiori disposizioni dell’animo. È per questo motivo che Dio ordina di lavare le vesti, prima che si salga la montagna. Le vesti indicano simbolicamente gli aspetti esteriori della vita. Nessuno può affermare che un vestito, anche se molto macchiato, costituisce un impedimento a salire verso Dio. Giova perciò pensare che nelle vesti siano indicate tutte le occupazioni esteriori di questa vita.

Superare le conoscenze sensibili

Fatti questi preparativi, l’anima procede all’ascesa verso le più alte cime, avendo cura di tenere il più lontano possibile dal monte qualsiasi animale.

La scomparsa dal monte di qualunque animale ci sprona a superare le conoscenze sensibili per mezzo della visione delle realtà. Gli animali, privi come sono d’intelligenza, vivono soltanto delle loro sensazioni; è una caratteristica della loro natura.

Essi sono guidati dalla vista, sebbene anche l’udito a volte li spinga verso qualche oggetto. Sono presenti in loro tutte le altre sensazioni nelle quali si attua la conoscenza sensibile. Ma la contemplazione di Dio non si attua per mezzo della vista o dell’udito, e neppure vi si arriva attraverso le nostre facoltà intellettuali.

«Né occhio vide, né orecchio udì, né mai entrò in cuore di uomo» (1 Cor 2, 9). Chi intende salire verso la conoscenza delle più alte realtà, deve liberarsi da ogni forma di attività sensibile e irrazionale.

Ogni concetto derivante dalla conoscenza sensibile va separato e liberato da quegli elementi sensibili con i quali abitualmente è congiunto, come lo sono due persone abitanti nella stessa casa. Solo allora si può affrontare la montagna. Ma essa è tanto scoscesa che la maggior parte della gente può a mala pena spingersi fino ai suoi piedi.

La divina rivelazione

Per salire in alto fino a sentire i suoni delle trombe bisogna diventare come Mosè, che li sente farsi più forti a mano a mano che sale, come il racconto riferisce.

La rivelazione che ha per oggetto la natura divina è veramente una tromba che fa vibrare le nostre orecchie. Essa è un annuncio già grandioso al suo primo echeggiare, ma negli ultimi tempi è risuonato più distinto alle nostre orecchie.

La legge e i profeti hanno proclamato il divino mistero dell’Incarnazione, ma le loro voci erano inizialmente troppo deboli perché riuscissero a colpire l’udito di chi avesse voluto sentirle.

I giudei restarono sordi al suono di quelle trombe. Tuttavia il racconto ci informa che quel suono diventava sempre più forte.

I suoni uditi negli ultimi tempi corrispondono all’annuncio del Vangelo. Essi hanno potuto colpire le nostre orecchie perché, attraverso la voce di intermediari, era lo Spirito che si faceva sentire e suscitava un’eco più vibrata e più profonda anche per coloro che verranno dopo.

Il magistero della Chiesa, intermediario della divina rivelazione

I profeti e gli apostoli sono gli strumenti che diffondono la loro voce sotto l’azione dello Spirito. Essa come dice il Salmo si è diffusa su tutta la terra e le loro parole sono giunte fino ai confini del mondo (Sal 18, 5).

Sappiamo che la moltitudine non comprese i suoni provenienti dalla montagna e affidò a Mosè l’incarico di interpretare quelle misteriose rivelazioni. Mosè poi istruì il popolo sulle dottrine che aveva appreso nell’insegnamento celeste.

Questi due fatti concordano con l’ordinamento della Chiesa per il quale non tutti possono penetrare da soli nella comprensione dei misteri, ma si sceglie chi sia in grado di capire le cose di Dio e a lui si presta fiducioso ascolto, perché tutto ciò che viene insegnato da chi è stato istruito nelle cose divine si deve giudicare degno di fede.

«Non tutti dice la Scrittura sono apostoli, né tutti sono profeti» (1 Cor 12, 29). Questo ordinamento non viene rispettato oggigiorno in molte chiese. Molti osano affrontare la salita verso Dio mentre devono ancora purificare la loro vita passata e, per non essersi lavati, portano sopra di sé il sudiciume delle manifestazioni esteriori della vita e non hanno altro equipaggiamento che le conoscenze sensibili, vuote di razionalità. Costoro saranno investiti dalle pietre dei loro stessi pensieri. Le dottrine eretiche sono precisamente come pietre che ricadano sullo stesso autore[52].

LE TENEBRE

Vediamo ora che cosa ci suggerisce l’entrata di Mosè nella nube tenebrosa, dove ebbe la visione di Dio. Pare che qui la Scrittura si contraddica con ciò che ha riferito circa la prima teofania[53]. Allora, infatti, Dio apparve nella luce, ora nelle tenebre.

Invisibilità dell’essenza divina

Non si pensi che questi particolari del racconto mal si accordino con la nostra spirituale contemplazione. Per mezzo loro la Scrittura ci insegna che la conoscenza (gnosi) del mistero di Dio è luce per coloro che le si avvicinano. Tenebra invece è l’empietà, ma la tenebra si dissipa quando si entrai nella luce.

La mente che penetra con più intensa e perfetta attenzione nella intelligenza delle realtà, quanto più avanza nella contemplazione tanto più s’accorge che la natura divina è invisibile.

Solo se lasciamo da parte le conoscenze sensibili e ciò che di vero ha soltanto apparenza, p0tremo, con il travaglio della riflessione, penetrare in profondità fino a raggiungere l’Essere invisibile e inconoscibile: là allora vedremo Dio.

Ma potremo dire di vederlo veramente quando ci accorgeremo che l’oggetto della nostra ricerca sta nascosto, come in una nube caliginosa, al di fuori del nostro campo visivo.

Il mistico Giovanni che si trovò in questa luminosa caligine afferma che «nessuno mai vide Dio» (Gv 1, 18). Con questa costatazione negativa, egli stabilisce che la conoscenza dell’essenza divina è irraggiungibile non solo dagli uomini, ma da qualsiasi creatura intellettuale[54].

Mosè asserisce di vedere Dio nella caligine, proprio quando ne ha raggiunto una conoscenza più perfetta. Egli intende affermare che Dio è per natura superiore a ogni capacità di conoscenza e di comprensione delle creature. La Scrittura dichiara infatti che Mosè avanzò in mezzo alla caligine, ove era Dio. Quale Dio? Colui che pose nelle tenebre il suo nascondiglio (Sal 17, 12).

Così dice anche Davide, iniziato a misteri ineffabili in questo medesimo santuario segreto[55]. Mosè, giunto nel mezzo della caligine, viene istruito da Dio a viva voce, affinché possa trasmettere anche a noi la dottrina appresa, con una concretezza maggiore. Le parole divine insegnano che nessuna umana conoscenza può darci un’idea adeguata della divinità.

Se mai concetto o immagine pretenda offrirci la conoscenza o l’intuizione della natura divina, bisogna ammettere che essi esprimono soltanto un fantasma di Dio, non già la sua reale essenza[56].

I doveri morali

La virtù cristiana è costituita da due parti: la prima ci conduce a Dio, l’altra mira alla correzione dei costumi, poiché la purezza della vita è parte integrante della religione.

Dopo aver appreso la giusta nozione di Dio, che cioè le conoscenze umane nulla ci possono far sapere di lui, bisogna apprendere quell’aspetto della virtù che consiste nell’adempimento dei doveri, atti a rendere perfetta la nostra vita morale[57].

Conoscenza naturale e conoscenza soprannaturale di Dio

Mosè entrò poi nel tabernacolo celeste non fatto da mano d’uomo. Ma chi lo potrà seguire nelle ascensioni della sua mente? Prima di iniziare la salita dai piedi del monte egli si sbarazza di tutto ciò che potrebbe essergli di impaccio. Giunto in cima, lo colpisce il suono delle trombe e penetra poi nel recondito invisibile santuario della conoscenza di Dio. Tuttavia non vi si ferma, poiché passa nel Tabernacolo non costruito da mano d’uomo.

Allora veramente tocca il termine del suo viaggio, dopo essere giunto a tanta altezza per strade così varie. Nonostante la diversa interpretazione data da altri, mi pare che le trombe celesti vogliano trasmettere a chi le ascolta un insegnamento circa l’accesso alle realtà increate.

Tutto il meraviglioso apparato dei cieli è una voce che grida la visibile sapienza di Dio e ne proclama la grande gloria a chiunque l’ascolti. «I cieli narrano la gloria di Dio» (Sal 18, 2).

È questa la tromba che, con suono potente e prolungato, diffonde il suo insegnamento. Così infatti dice il Profeta: «Il cielo risuonò dall’alto» (Eccl. 46, 17). Chi ha ascoltato quel suono con purità di cuore e attenzione di mente, chi cioè ha potuto conoscere la divina potenza attraverso la contemplazione delle realtà create, viene spinto a entrare con la mente fin là dove è Dio. Questo luogo è chiamato dalla Scrittura nube caliginosa che simboleggia, come fu detto, le realtà sconosciute e invisibili.

Là entrato, Mosè poté vedere e ammirare il celeste Tabernacolo di cui dovrà presentare l’immagine al popolo rimasto ai piedi del monte, attraverso una costruzione materiale: vera riproduzione del modello mostratogli sul monte.

IL TABERNACOLO CELESTE

Il Tabernacolo non fatto da mano d’uomo è il misterioso archetipo che desta l’ammirazione di Mosè e che Dio gli ordina di riprodurre in un edificio materiale innalzato dagli uomini. «Ecco gli dice il Signore tu farai tutto secondo il modello che ti fu mostrato sul monte» (Es 25, 9).

Nuova descrizione del santuario

Le sue colonne dorate posavano su basi d’argento e portavano capitelli anch’essi d’argento. Altre colonne invece avevano basi e capitelli di bronzo e d’argento il fusto.

Il pavimento su cui poggiavano le colonne era di legno pregiato, non soggetto a putrefazione. Tutti questi materiali preziosi spandevano attorno un meraviglioso splendore.

C’era anche un candelabro con un unico piedistallo che in alto si divideva in sette braccia, ciascuno dei quali portava una fiamma. Esso era di oro massiccio non già di legno dorato. C’erano l’altare, il propiziatorio, i cosiddetti cherubini che con le loro ali ombreggiavano l’arca.

Tutti questi oggetti non erano semplicemente rivestiti d’oro per ingannare l’occhio, ma erano fatti di oro massiccio. Tende di diverse stoffe artisticamente intessute abbellivano il santuario con la varietà dei loro colori. Esse dividevano il luogo del santuario ove potevano entrare i sacri ministri, da quello più interno e inaccessibile.

La parte anteriore del tabernacolo era denominata il Santo, quella più recondita il Santo dei Santi. C’erano anche dei catini per le abluzioni e dei bracieri. Una tenda copriva i cortili. C’erano tende di crine e pelli di color rosso e altri oggetti che il testo descrive con precisione.

Ci domandiamo se questi oggetti sono la riproduzione di realtà increate e quale utile insegnamento essi possono darci.

Interpretazioni sottoposte al giudizio dei lettori

Mi pare opportuno lasciare la, spiegazione di queste realtà a chi sia in grado di parlare dei divini misteri sotto l’ispirazione dello Spirito, come afferma l’Apostolo (1 Cor 14, 2). Essi infatti hanno ricevuto dallo Spirito la capacità di scandagliare le profondità di Dio (1 Cor 2, 10).

Quanto a noi, daremo di queste realtà interpretazioni congetturali e approssimative, che l’illuminato giudizio dei lettori potrà accettare o no, in piena libertà. Fondandoci su alcune indicazioni dell’apostolo Paolo, quando ci svela in parte il mistero di queste realtà, siamo del parere che esse rappresentano dei simboli, attraverso i quali Mosè fu istruito circa il mistero del Tabernacolo che contiene il tutto.

L’Incarnazione e il suo fine

Esso sarebbe il Cristo, Potenza e Sapienza di Dio. Egli, increato per natura, accetta di venire creato allorché si rende necessaria in mezzo a noi la costruzione del Tabernacolo.

Perciò Cristo è nello stesso tempo increato e creato: increato a motivo della sua preesistenza, creato dal momento in cui gli viene data un’esistenza materiale[58].

Queste nostre parole non risulteranno oscure a coloro che sono istruiti nei misteri della fede. Uno solo è l’Essere che esisteva prima del tempo e nacque al termine di un lungo volger di secoli.

Questo Essere, che non aveva bisogno di nascere alla vita temporale. (Egli è prima del tempo e prima di tutti i secoli), accetta di nascere tra noi, per ricondurci a quell’Essere da cui eravamo venuti e dal quale ci eravamo staccati per volontaria colpa.

Egli è il Dio Unigenito, che comprendendo in sé stesso il tutto, ha eretto in mezzo a noi su solide basi il suo Tabernacolo[59].

Il fedele non si turbi se applichiamo a Cristo il nome di Tabernacolo. Cristo è un essere immenso, ma questo termine di tabernacolo a lui applicato non intende rimpicciolire la grandezza della sua natura. Non esiste in realtà un termine capace di esprimere la natura divina, mancando tutti di un contenuto preciso e completo. Questo vale sia per i termini chiaramente inadeguati sia per quelli che contengono un’idea di grandezza.

Cristo viene qui opportunamente indicato col termine di tabernacolo; esso corrisponde a quei termini che usiamo per significare un particolare aspetto della Potenza divina, quelli a esempio di: medico, pastore, protettore, pane, vite, strada, porta, dimora, acqua, pietra, fonte e altri che applichiamo al medesimo essere[60].

La Potenza che contiene l’universo e nella quale abita la pienezza della Divinità (Col 2, 9) può benissimo essere chiamata col nome di Tabernacolo, perché è come una corazza che protegge il tutto e lo stringe dentro di sé[61].

La nostra contemplazione deve adattarsi al significato simbolico del tabernacolo, perché ciascuna delle cose che vi si trovano può aiutarci ad avere un’idea meno difettosa della divinità.

Il grande Apostolo afferma che il velo del tabernacolo celeste simboleggia la carne (Eb 10, 20), mi sembra perché era composto di quattro stoffe diverse. Lo stesso Apostolo, quando giunse nelle più alte regioni dei cieli e vide il Tabernacolo celeste, fu istruito dallo Spirito intorno alle misteriose realtà del paradiso (2 Cor 12, 4).

Fondandoci su queste interpretazioni parziali, crediamo opportuno dare una interpretazione generale di tutto il Tabernacolo. Le parole dell’Apostolo potrebbero appunto darci la chiave per spiegarne i vari significati. In una delle sue lettere (Col 1, 16), egli parla del Primogenito che abbiamo visto raffigurato nel Tabernacolo.

«In lui tutto fu creato, le cose visibili e le invisibili, sia i Troni, sia le Potestà, sia i Principati, sia le Dominazioni, sia le Virtù»[62].

Le potenze celesti e il loro compito

Le colonne splendenti d’argento e oro, i sostegni, gli anelli, i cherubini protendenti sopra l’arca le loro ali, tutti gli altri ,oggetti ricordati dalla Scrittura nella descrizione del tabernacolo (scenopegia), altro non sono nell’interpretazione spirituale, che le potenze (ipercosmiche) celesti presenti nel tabernacolo e poste dal divino Volere a sostenere l’universo[63]. A loro è affidata la missione di sostenerci e di servirci, essendo noi predestinati alla salvezza (Eb 1,14).

Queste Potenze inserite nelle nostre anime come l’anello nel dito, aiutano a innalzare verso la cima della virtù coloro che prima giacevano a terra. La Scrittura conferma questa interpretazione del tabernacolo, quando accenna ai cherubini che coprono con le ali gli oggetti misteriosi conservati nell’Arca dell’Alleanza.

Altri simbolismi

Sappiamo che col nome di cherubini sono indicate le manifestazioni della divina Onnipotenza, viste da Isaia e da Ezechiele (Is 6, 2; Ez 5, 4).

Non dobbiamo meravigliarci quando sentiamo che le ali dei cherubini ricoprono l’Arca dell’alleanza. Anche per Isaia che ce ne parla hanno un significato simbolico. Nel testo di Isaia l’Arca dell’Alleanza viene indicata col nome di volto.

Ma sia che si parli di volto oppure di arca, si tratta sempre del medesimo simbolismo riferito, secondo il mio parere, a quelle realtà inconoscibili e ineffabili alle quali non può giungere la nostra riflessione.

Quando nel testo scritturistico senti nominare le lampade che escono come rami da un unico fusto, spandendo ovunque abbondante luce, non sei lontano dal vero se pensi che a questo Tabernacolo convergono i mirabili fulgori dello Spirito, che Isaia distingue in sette fiamme (Ap 4, 5 Is 11, 2).

Quanto al propiziatorio, mi pare che non occorrano spiegazioni, perché l’Apostolo ne ha già espresso il significato simbolico, quando parla di colui che Dio pose propiziazione per le nostre anime (Romani 3, 25).

Nell’altare e nell’incensiere vedo invece l’incessante adorazione compiuta nei tabernacolo dalle creature celesti.

È ancora l’Apostolo a dichiararci che le creature terrestri e infernali e le creature celesti celebrano la lode dell’Essere che è principio dell’universo (Fil 2,10). Lo stesso Apostolo aggiunge: «Questo è il sacrificio gradito a Dio: la lode delle labbra e il profumo della preghiera» (Eb 13, 5; Ap 5, 8).

L’ordine delle nostre considerazioni non viene a essere sconvolto, se ci soffermiamo a considerare il tessuto rosso le tende di crine che coprono il tabernacolo.

Il Profeta che ebbe la visione delle cose divine vede prefigurata in questi oggetti la Passione del Salvatore. Il rosso infatti significa sangue e il crine significa morte. Quest’ultimo, fatto di materiale insensibile, è eminentemente simbolo di morte.

IL TABERNACOLO INTERIORE

Le colonne della Chiesa

Sono queste le realtà che il Profeta vede nel tabernacolo celeste. Siccome a più riprese Paolo chiama Cristo la Chiesa (1 Cor 2, 12; Ef 1, 23), queste stesse realtà considerate nel tabernacolo terrestre che appunto è la Chiesa, potrebbero simboleggiare i ministri del divino mistero, chiamati dalla Scrittura «colonne» della Chiesa, apostoli, maestri, profeti (Gal 2, 9; 1 Cor 12, 29).

Non soltanto Pietro, Giovanni e Giacomo sono colonne della Chiesa, non soltanto Giovanni Battista era lucerna ardente, ma tutti coloro che, poggiando sopra di essi, fanno da sostegno alla Chiesa e, per merito delle loro opere, sono diventati astri luminosi, ricevendo così gli appellativi di colonne e di lucerne (Fil 2, 15). «Voi siete la luce del mondo», dice il Signore agli Apostoli (Mt 5, 4).

Del resto è ancora il divino Apostolo Paolo che impone a tutti il dovere di essere come colonne quando dice: «Siate fermi e irremovibili» (1 Cor 15, 58).

Diversità di uffici nella Chiesa e concordia di intenti

Egli aveva fatto di Timoteo una bella colonna, tanto da poterlo chiamare «colonna e fondamento (della Chiesa)» (1 Tm 3, 15).

Nel tabernacolo si celebrava da mane a sera il sacrificio di lode e si levava incessante l’incenso della preghiera. Il grande Davide ci fa comprendere il significato di questi atti, quando innalza verso Dio l’incenso della sua preghiera «in odore di soavità», e compie il sacrificio, tenendo le mani levate (Sal 140, 2).

La Scrittura accenna anche ai bacini nei quali vanno senz’altro individuati i ministri che, per mezzo della mistica acqua, puliscono la sporcizia dei peccati.

Bacino era Giovanni che puliva col battesimo di penitenza nelle acque del Giordano, bacino era Pietro quando condusse alla medesima acqua in una sola volta tremila persone, bacino Filippo nel battesimo dell’eunuco di Candace (At 2, 41; 8, 36) e tutti gli altri che, ricevuto il Dono, sono stati scelti a trasmettere la grazia.

Non sarebbe in errore chi, nelle tende che tutt’intorno una vicino all’altra chiudevano il tabernacolo, volesse veder simboleggiata l’amorosa e pacifica concordia dei credenti. È del resto l’interpretazione che ci dà Davide dicendo «Ha posto come suoi confini la pace» (At 4, 32; Sal 147, 14).

La pelli rosse e le pelli di crine poste a ornamento del tabernacolo, potrebbero rappresentare: le une la morte della carne del peccato, le altre la vita austera di penitenza, che dà particolare bellezza al tabernacolo della Chiesa. Le pelli infatti, anche se in sé stesse non posseggono alcuna vitalità, acquistano tuttavia vivacità dal colore rosso. Questo ci insegna che la grazia dello spirito, non può crescere negli uomini, se non quando è stata data morte al peccato.

Simbolismi diversi

Ciascuno, seguendo il proprio criterio, è libero di prendere il colore rosso come simbolo di saggio pudore. Nel tessuto ruvido e opaco delle tende di crine viene invece indicata l’austera penitenza, distruggitrice delle passioni. La mortificazione della carne è appunto il segno caratteristico di chi vive nello stato di verginità[64]. L’inaccessibilità del Santo dei Santi, che era proibito alla folla, si inserisce senza forzature nel contesto delle nostre applicazioni spirituali. Colui che rappresenta la Verità dell’universo è un Essere santo, intangibile e inaccessibile, come lo era il Santo dei Santi.

Questa Verità collocata nelle ineffabili profondità del mistero non può essere oggetto della curiosità dell’intelligenza, perché ne oltrepassa le forze. Essa è oggetto della fede, per mezzo della quale crediamo che esiste, sebbene risulti a tutti invisibile e quasi inesprimibile nei segreti dello spirito.

LE VESTI SACERDOTALI

Difficoltà di assegnare un significato spirituale alle singole vesti

A nuovi e più profondi pensieri si innalza l’anima di Mosè quando gli vengono presentate le vesti sacerdotali, dopo le ascensioni purificatrici cui lo portarono le cose viste nel Tabernacolo.

Le vesti comprendevano la tunica, l’efod, il pettorale splendente di pietre preziose, la tiara attorno alla testa e la lamina che vi era sovrapposta, gli anelli, le melograne, i campanelli. In alto c’erano l’oracolo, il giudizio, la verità, le fibbie che li sostenevano da una parte e dall’altra e portavano incisi i nomi dei patriarchi. La varietà dei nomi assegnati a queste vesti ci rende difficoltosa una precisa e particolareggiata applicazione del senso spirituale.

Esigenza di santità nei ministri del santuario

È difficile comprendere come i termini di rivelazione, oracolo, verità, possano servire a indicare delle vesti. Evidentemente questi nomi, usati dalla Scrittura per designare vesti esteriori, contengono il riferimento a un vestito interiore composto di atti virtuosi.

Alcuni, che prima di noi hanno spiegato questi testi, vedono simboleggiata l’aria nell’azzurro della tunica[65]. Io non mi sentirei di confermare questa interpretazione, pur riconoscendo che il colore del giacinto e quello dell’aria coincidono. Per questa ragione non rigetterei del tutto l’accennato simbolismo.

Applicato alla dottrina della virtù, esso è rivolto a chi si dedica al culto divino nel ministero delle sacre celebrazioni e si consacra al servizio di Dio, offrendo il suo corpo in sacrificio per divenire ostia vivente del culto spirituale (Rm 12, 1). Dice loro il dovere di liberarsi dal peso di una vita carnale, rendendosi leggeri al pari di ragnatela, attraverso la purità delle azioni.

Allora la nostra natura, nonostante il peso del corpo, verrà come ritessuta e risulterà leggera come l’aria. Quando poi suonerà la tromba finale (escatologica), saremo veramente trovati senza peso, pronti alla voce di comando che ci solleverà con Cristo tra le nubi nell’aria (1 Ts 4, 17), senza più alcun peso che ci trascini a terra.

Gli elementi costitutivi della virtù e le sue esigenze

Le parole del salmo promettono una tunica celeste, che scenderà dalla terra fino ai piedi, a chi ha distrutto la sua vita come si fa di una tarma. La legge, attraverso il simbolo della tunica, vuole che la nostra virtù sia completa. I campanelli d’oro alternati alle melograne sono l’irradiamento delle buone opere.

Fede in Dio e vita secondo coscienza rappresentano infatti i due elementi costitutivi della virtù. Per questo il grande Paolo invita Timoteo a mettere sul suo vestito tali melograne e campanelli, esortandolo ad aver fede e buona coscienza (1 Tm 1, 19).

Suoni dunque forte e distinta la nostra fede nella Santa Trinità e la nostra vita imiti le caratteristiche dei frutti del melograno. Il loro involucro esterno secco e aspro è immangiabile, ma l’interno è piacevole alla vista, per la bella e varia disposizione dei grani e ancor più piacevole al gusto per la loro dolcezza. La vita virtuosa e penitente risulta priva di attrattiva e di gusto per i sensi, ma è carica di buone speranze, quando i suoi frutti vengono a maturazione.

Allorché sarà giunto il tempo in cui il divino Agricoltore delle nostre anime aprirà la melograna della nostra vita e mostrerà i bei frutti che essa contiene, potremo allora assaggiare e gustare la dolcezza di questo frutto.

Anche il divino Apostolo afferma in un certo passo che al principio ogni disciplina sembra causare dolore più che gioia (come avviene quando si tocca l’involucro della melograna), ma poi dà frutti di pace (Eb 12, 11) e fa gustare il dolce cibo che essa contiene[66].

La legge ordina che la tunica sia decorata di una frangia cosparsa di piccole sfere a scopo ornamentale. Questo ci insegna che la virtù non deve restringersi soltanto alle cose comandate, ma aggiungere spontaneamente al proprio vestito qualche ornamento esterno. Così fece Paolo che, all’osservanza dei precetti aggiunse, come frangia a un vestito, opere alle quali non era tenuto. Soffrendo fame, sete e freddo, egli predicò il Vangelo senza esigere ricompense, sebbene la legge disponga che i ministri dell’altare vivano dell’altare e gli annunciatori del Vangelo vivano del Vangelo (2 Cor 11, 17; 1 Cor 4, 11).

Ma Paolo vuole che il Vangelo sia un dono gratuito e perciò preferisce subire la fame, la sete, la fatica. Queste opere volontarie rappresentano appunto le belle frange che ornano la tunica dei comandamenti.

Sopra la tunica si trovavano due pezzi di stoffa scendenti dalle spalle sul petto e dietro il dorso e trattenuti alle spalle da due fibbie. Le fibbie recavano pietre preziose con Licisi i nomi dei patriarchi, sei per ciascuna.

I pezzi di stoffa erano intessuti a vari colori: blu e rosso, cocco e lino. L’oro dei ricami, sovrapposto alle stoffe colorate, faceva tutto risplendere di una bellezza armoniosa.

Impariamo così che le virtù, al pari degli ornamenti posti nelle parti superiori della tunica, ornano il nostro cuore in modo vario e molteplice. Vediamo infatti l’azzurro unito alla porpora, cioè la dignità regale alla purezza dei costumi.

Il pudore, simboleggiato nel colore rosso, dà maggior risalto al candore di una vita senza macchia, simboleggiata nel bianco lino. L’oro che brilla sul fondo di questi colori esprime la preziosità di tal genere di vita.

Gli omerali acquistavano non poca bellezza dai nomi dei patriarchi che portavano incisi. Essi insegnano che gli esempi di, virtù costituiscono l’ornamento più bello della vita umana, poiché in essi c’è una forza trascinatrice.

Gli scudi d’oro, che pendevano di qua e di là dal pettorale, davano ulteriore abbellimento ai due pezzi di stoffa. Questi scudi sostenevano un oggetto quadrangolare in oro con dodici pietre sistemate in fila.

Erano quattro file, comprendenti ciascuna una triade di pietre. Non una di queste pietre assomigliava alle altre, avendo ciascuna un proprio particolare splendore.

Così si presentava nel complesso quell’ornamento. Negli scudi pendenti dalle spalliere noi scorgiamo un’allusione all’armatura che ci occorre per combattere il nostro avversario. Essi, come si è visto, indicano il duplice aspetto della virtù, consistente nell’adesione alla fede e nella testimonianza di una buona coscienza, nell’uso delle armi della giustizia a destra e a sinistra.

L’oggetto quadrangolare attaccato agli scudi di qua e di là e recante le pietre con scritti i nomi dei patriarchi eponimi delle tribù, rappresenta il velo steso a protezione dell’uomo interiore.

La Scrittura, dopo avere accennato agli scudi, simbolo della resistenza contro l’avversario, bramoso di colpirci con i suoi dardi, ma costretto a fuggire, ci presenta nel pettorale di forma quadrata l’anima vittoriosa che, dopo tanti scontri, si trova in possesso delle molte virtù dei Patriarchi, a ornamento e splendore dell’unica tunica della virtù.

La forma quadrata indica il dovere della stabilità del bene. Il quadrato, composto di angoli e lati uguali, è infatti una figura geometrica inalterabile.

Perfino le fibbie che legano il pettorale alle spalle possono esprimere, a mio parere, un insegnamento di vita spirituale. Esse insegnano che la filosofia morale deve accompagnarsi alla filosofia teoretica e la contemplazione, simboleggiata nel cuore, deve unirsi alle opere, simboleggiata nelle braccia.

Il diadema posto sulla testa indica la corona riservata a chi ha vissuto bene; essa reca lettere arcane, incise su una lamina d’oro. Chi indossa queste vesti non ha calzari ai piedi, affinché la sua corsa non sia impedita da pesi inutili.

Una materia inerte come la pelle usata per fare i calzari, e nella quale abbiamo scorto il simbolo della morte, rende impossibile ogni movimento.

Non si capirebbe la ragione per cui Mosè dovette togliersi i calzari se questi fossero stati parte integrante delle vesti sacerdotali, mentre nella sua prima iniziazione vennero considerati un impedimento.

LE TAVOLE INFRANTE E RESTAURATE

Il peccato di idolatria e la sua eliminazione

Abbiamo seguito Mosè passo passo nell’ascensione verso le più alte cime e ora lo vediamo discendere con in mano le tavole che Dio stesso gli procurò e ne contenevano la legge. Ma esse si infransero contro il cuore duro e ostile dei peccatori, che fabbricarono un idolo in forma di vitello tutto cesellato a opera di artisti idolatri. Si trattava precisamente del peccato di idolatria.

L’idolo abbattuto da Mosè si sciolse in acqua e questa fu bevuta dai peccatori. La materia dell’idolo che era servita all’empietà fu così ridotta a nulla.

I fatti qui riferiti preannunciano profeticamente ciò che avviene al presente.

Il peccato di idolatria è stato eliminato dalla vita sociale grazie alla preghiera di lode che, risuonando sulle labbra di persone pie, distrugge ogni residuo di empietà. Le cerimonie vigenti un tempo tra gli idolatri sono scomparse come acqua corrente e le lodi che allora si innalzavano agli idoli non escono più da nessuna bocca[67].

Costatando come queste persone, un tempo vittime di simili pazzie fino al punto di esserne persuase, ora ne sono totalmente libere, non ti pare che il racconto di questi fatti della Scrittura sia come una voce che grida: ogni idolo un giorno verrà travolto, attraverso le lodi che innalzeranno a Dio quanti sono passati dall’idolatria alla vera religione?

Scopo medicinale, dei castighi divini

Mosè fa armare i leviti per colpire i compatrioti, che vengono passati a fil di spada. I leviti, percorrendo l’accampamento da un’estremità all’altra, colpivano a morte chiunque incontravano, non distinguendo tra il nemico e l’amico, l’estraneo e il congiunto, il compatriota o il forestiero.

Chi li incontrava era infallibilmente raggiunto dai loro colpi. Anche questi fatti possono offrirci qualche utile insegnamento[68]. Il castigo colpisce tutti indistintamente perché tutti hanno acconsentito al male o sono stati solidali. Avvenne allora ciò che capita quando qualcuno batte con le verghe un colpevole preso sul fatto. Egli sa benissimo che su qualunque parte del corpo faccia cadere i colpi, tutto il corpo ne risente di modo che, castigando una parte, viene castigato l’intero corpo.

La verga costituisce perciò lo strumento di una punizione generale. Parimenti quando lo sdegno divino si fa sentire solo contro alcuni, risparmiando altri, colpevoli degli stessi falli, bisogna credere che il fine per cui Dio agisce in questa maniera è quello di correggere gli uomini secondo un disegno di amore.

È vero che il castigo non raggiunge tutti i colpevoli ma tutti, vedendolo attuato, sono spinti al ravvedimento e si staccano dal male. Questo insegnamento è pienamente conforme al senso letterale del racconto biblico. Ma dobbiamo chiederci quale è il senso spirituale, per trarne qualche utilità.

Bisogna stare con Dio e la sua legge

Mosè ordina ai suoi: chi è per il Signore si metta dalla mia parte. È questa la voce della legge che a tutti comanda: se qualcuno vuoi essere amico di Dio diventi amico mio (nessun dubbio che, essendo amici della legge, si è anche amici di Dio). A quelli che si sono messi dalla sua parte, Mosè ordina di usare la spada contro i loro fratelli, amici e vicini. Se vogliamo stare in armonia con il carattere spirituale delle nostre considerazioni, dobbiamo apprendere da questo episodio che l’uomo, una volta passato dalla parte di Dio e della legge, vede eliminate le cattive abitudini che prima si erano stabilite in lui.

Distruggere in noi il peccato

La Scrittura non usa sempre i termini di fratello, amico e vicino nel senso buono. A volte la medesima persona è insieme fratello ed estraneo, vicino e lontano. Ci sono pensieri che, lasciati crescere dentro di noi, operano la nostra morte, ma estirpati permettono alla vita di svilupparsi. Questa riflessione concorda con ciò che abbiamo detto a proposito di Aronne. Egli era venuto incontro a Mosè col compito di essere suo aiutante e suo angelo.

A lui si devono i prodigi che recarono tanti danni agli Egiziani. Giustamente egli è ritenuto più anziano di Mosè perché l’Angelo, avendo una natura spirituale, ha il mandato di proteggerci. Aronne è ricordato e nominato come fratello di Mosè e giustamente, perché tra la natura spirituale dell’angelo e le facoltà del nostro spirito esistono come dei legami di parentela.

Il nome di fratello che la Scrittura usa quando nomina Aronne è in palese contraddizione con il fatto che egli diverrà ministro di un culto idolatrico per gli Israeliti. Ci riesce perciò difficile pensare che il suo incontro con Mosè sia stato un bene.

Ma appunto perché usa questo termine di fratello, la Scrittura ci dice che esso può riferirsi a realtà opposte. Il fratello che vince il tiranno d’Egitto è ben diverso da quello che fa modellare l’idolo per il popolo, eppure ambedue sono indicati con il medesimo nome di fratello. Mosè fa assalire con la spada quei fratelli ai quali il termine si applica nel suo significato peggiore.

In realtà ciò che comanda agli altri lo impone a sé stesso. Sopprimere tali fratelli significa distruggere il peccato. Se poi distruggiamo il male seminato dentro di noi dal nostro avversario, distruggiamo nel medesimo tempo anche colui che viveva dentro di noi in forza del peccato.

Il peccato originale e le sue conseguenze

Se riflettiamo e mettiamo a confronto alcune notizie riferite dal racconto, scopriremo che esse contengono un precetto destinato a noi in modo particolare. Nel testo infatti si dice che Aronne impose l’obbligo di consegnare gli orecchini, usati poi per la costruzione dell’idolo. Dunque costatiamo che mentre Mosè offrì agli Israeliti lo splendido dono della legge simboleggiata negli orecchini, il suo falso fratello, istigando alla disobbedienza, fece togliere questo ornamento dalle loro orecchie e ne ricavò un idolo.

Colui che ha istigato a disobbedire al comandamento divino facendo comparire per la prima volta il peccato, ci ha precisamente sottratto un orecchino. Egli era il serpente di cui i nostri progenitori, seguendone il consiglio, si fecero amici e vicini. Egli li istigò a togliersi l’orecchino del precetto cioè ad allontanarsi da Dio, quasi fosse cosa buona e utile.

Chi uccide fratelli, amici e vicini di tal genere udrà dalla legge le parole stesse che il racconto mette sulle labbra di Mosè all’indirizzo delle persone che operarono quelle uccisioni: «Voi veniste oggi insieme con i vostri figli e fratelli, con le mani piene davanti al Signore perché scenda su di voi la sua benedizione».

Abbiamo accennato nella nostra esposizione a coloro che hanno voluto il peccato di idolatria, per apprendere in quale modo Mosè riporta le tavole nuove, in sostituzione di quelle cadutegli di mano e spezzate contro il terreno.

Le prime tavole erano opera di Dio, che vi aveva inciso la sua legge. Nelle altre, erano identiche le lettere incise, ma la materia era diversa. Essa proveniva dalla terra e fu presentata a Dio perché vi scrivesse le parole della legge. Mosè otteneva così che insieme alla legge scritta sulle tavole di pietra tornasse anche la grazia di Dio. Secondo l’indicazione che ci viene da queste tavole noi possiamo giungere a conoscere l’azione della divina Provvidenza nei nostri riguardi.

Il divino Apostolo, che ha scrutato con l’aiuto dello Spirito le profondità di Dio (1 Cor 2, 10), non può sbagliare quando parla delle tavole del cuore, che sono la cima dell’anima[69].

Da questo riferimento apprendiamo che all’inizio la nostra natura fu plasmata dalle mani di Dio integra e immortale. Dio l’abbellì con leggi non scritte, che dirigevano le nostre volontà nel costante rifiuto del male e nel timore di Dio.

Ma il tuono del peccato scoppiò sopra di noi in voce di serpente. È l’espressione usata dalle prime pagine della Scrittura, ma il testo che parla delle tavole di pietra la definisce voce di avvinazzati (Gn 3, 4).

L’incarnazione

Il vero legislatore di cui Mosè era figura riplasmò di sua iniziativa, con materiale preso dalla terra, la nostra natura, raffigurata nelle tavole di pietra. La carne, nella quale scese la divinità, non proviene da unione maritale, ma fu da lui stesso preparata, come facendo sopra di sé il lavoro del tagliapietre.

Il dito di Dio vi incise poi le sue lettere. Lo Spirito Santo infatti discese sulla Vergine e la virtù dell’Altissimo la copri con la sua ombra (Lc 1, 35).

Dopo questo evento la natura umana riebbe l’antica infrangibile compattezza e ritornò immortale in virtù delle lettere che vi incise il dito di Dio, che. è lo Spirito Santo, secondo una espressione frequentemente usata dalla Scrittura.

È allora che avviene in Mosè la meravigliosa trasformazione che lo circonfuse di luce gloriosa e insostenibile da occhi mortali. A chi è pienamente istruito nei misteri della fede, non sfuggirà l’esatta corrispondenza tra il senso letterale di questi fatti e la loro interpretazione in senso spirituale.

Il Restauratore dell’umana natura che giaceva spezzata (devi vedere indicato in queste parole colui che si è dato pensiero di rimediare alle nostre fratture), dopo averle ridato l’antica bellezza, servendosi del dito di Dio, è diventato inaccessibile agli occhi degli indegni, poiché da lui emana tanta luce di gloria da abbagliare la vista.

Dice il Vangelo che quando egli apparirà nella sua gloria e gli Angeli con lui, solo i giusti a mala pena potranno accoglierlo e contemplarlo (Mt 25, 3). L’empio e chiunque volontariamente si fa simile ai giudei, non saranno ammessi a quella visione, come afferma Isaia (Is 26, 10).

LA VISIONE DI DIO

Un caso in cui l’interpretazione letterale del testo scritturistico è insufficiente

Seguendo per ordine a una a una le particolarità accennate dal testo, noi abbiamo interpretato tutto questo passo in senso allegorico.

Dobbiamo ora proseguire la nostra indagine sui testi che seguono. La Scrittura, descrivendoci le numerose teofanie avute da Mosè, parla di un incontro «faccia a faccia», come quello di un amico che parla all’amico.

Con tali espressioni essa ci assicura che Mosè vedeva Dio chiaramente, ma poi, e qui sta la difficoltà la stessa Scrittura ci presenta Mosè nell’atteggiamento di uno che, non avendo ottenuto ciò che sperava, prega perché gli si mostri quel Dio che ancora non ha visto.

Dio viene incontro benevolo alla preghiera di Mosè, non ricusandogli la grazia richiesta.

Quando però gli dice che egli ha chiesto un bene immensamente superiore alle facoltà dell’uomo, toglie a lui quasi ogni speranza. Allora Dio gli indica una roccia vicina e nella roccia un’apertura dove Mosè entrerà.

Dio metterà la sua mano sulla bocca dell’apertura e passando davanti chiamerà Mosè che, a quel richiamo, dovrà uscire e potrà allora vedere il dorso di colui che l’ha chiamato.

Gli sembrerà così di aver visto l’Essere che aveva chiesto di vedere e la promessa di Dio non gli apparirà vana. Un’interpretazione soltanto letterale di questi fatti potrà dar luogo a molta confusione, dando a chi vi riflette un’idea superficiale di Dio. Infatti, solo le cose che hanno una figura possiedono una parte anteriore e una posteriore.

Ora la figura si trova sempre legata a un corpo. Ma ogni corpo è un composto e il composto è formato dalla fusione di elementi eterogenei. Perciò il composto è divisibile e una sostanza divisibile è soggetta a distruzione. Separando gli elementi del composto se ne provoca infatti la distruzione.

Se dunque l’espressione «il dorso di Dio» fosse presa alla lettera, se ne dovrebbero dedurre conseguenze assurde, perché ogni figura ha immancabilmente una parte anteriore e una posteriore e ogni figura è corpo. Un corpo è per natura decomponibile, essendo una sostanza composta. Chi dunque fosse troppo ligio al senso letterale, dovrebbe logicamente giungere ad ammettere in Dio una possibilità di decomposizione. Ma Dio è incorruttibile e senza corpo.

Difesa del senso spirituale

Qual è dunque il concetto che possiamo intravedere sotto le parole del testo, al di là del loro significato letterale?

Se questo passo ci obbliga a trovare una interpretazione diversa da quella propria del testo, conviene ammettere che tutto l’intero episodio in questione esige questa interpretazione diversa. Non esiste un tutto se le parti che lo compongono non sono complete. Dovremo perciò applicare il criterio del senso spirituale a tutti gli altri particolari citati dal testo: il luogo che è presso Dio, la roccia situata in quel luogo, il ricettacolo che vi si trova, l’entrata di Mosè nel rifugio, l’estensione della mano di Dio, il richiamo e l’uscita di Mosè, la visione del dorso.

Forza d’attrazione del Sommo Bene

Quale è dunque il loro significato? Mi pare questo: l’anima alleggerita dal peso delle passioni, sale con volo leggero e rapido verso le cime più alte, con effetto contrario a quello per cui i corpi pesanti, messi in moto su un piano inclinato, corrono giù lungo il pendio senza bisogno di spinte, trascinati dalla loro stessa forma, purché non incontrino qualche impedimento che li arresti[70].

L’anima sale così ad altezze sempre maggiori[71], purché nulla intervenga a interrompere la sua corsa, in forza dell’attrattiva che il bene esercita su coloro che lo seguono[72].

Sospinta dal desiderio del cielo essa si protende in avanti, come afferma l’Apostolo (Fil 3,13), sollevandosi a volo verso regioni sempre più eccelse. Preoccupata di non perdere quota, essa moltiplica lo slancio verso le altezze, attingendo nuove energie dai risultati raggiunti. Soltanto gli sforzi spesi per vivere virtuosamente non danno stanchezza, ma vigore e non diminuiscono, ma accrescono le forze di operare ulteriormente.

Riconosciamo perciò che il grande Mosè, migliorandosi sempre più, mai ha cessato di salire e neppure ha fissato un termine alla sua ascensione lungo la scala «sulla quale stava il Signore» (Gn 28, 13). Egli sale di gradino in gradino senza sostare, poiché trova sempre un altro gradino dopo quello che ha lasciato dietro di sé.

Insaziabilità del desiderio di perfezione

Mosè rifiuta il falso legame di figliolanza con la Regina d’Egitto, prende le difese del suo compatriota, fissa dimora nel deserto ove non lo disturba il tumulto della vita degli uomini, pascola nella sua anima il gregge di muti animali, vede lampeggiare la luce, rende più spedita la salita togliendosi i calzari, conduce a libertà il suo popolo e i suoi familiari, gode la protezione della nube, vede i nemici sommersi nelle acque, soddisfa la sete per mezzo della roccia, raccoglie il pane disceso dal cielo, combatte contro una popolazione straniera tenendo levate le mani, sostiene il suono della tromba, entra nella nube caliginosa, giunge nei penetrali del tabernacolo increato, è iniziato ai misteri del divino sacerdozio, distrugge l’idolo, placa il Signore, chiede di nuovo la legge spezzata dalla malvagità dei Giudei, risplende di gloria.

Dopo aver raggiunto così alte cime, la sua brama ancora non è sazia e mira a ottenere di più. Egli avverte di aver ancora sete dopo aver bevuto a sazietà e prega come se non avesse ottenuto e supplica Dio di rivelarglisi non già in modo proporzionato alle proprie capacità, ma così come egli è.

Mi pare che questo si ripeta esattamente anche nell’anima che tende per sua natura alla vera bellezza. Essa, sorretta dalla speranza di passare da una bellezza inferiore precedentemente ammirata a una superiore ancora nascosta, accende di continuo il suo desiderio. Per questa sua struttura l’anima tende a spingersi irresistibilmente verso la bellezza, nella speranza di giungere a cogliere pienamente la figura stessa dell’Archetipo. Qui sta l’oggetto dell’ardita preghiera di Mosè, che supera i confini stessi del desiderio.

Egli vuole godere della bellezza, ma non riflessa in uno specchio, bensì faccia a faccia. La risposta di Dio, nelle brevi parole con cui respinge simile preghiera, apre davanti a noi un abisso immenso di pensiero.

Dio gli concesse il dono di soddisfare il suo desiderio, ma non gli diede la cessazione e la sazietà di esso. Se Mosè, contemplando la visione di Dio, avesse estinto in sé la brama che ne aveva, Dio non gli si sarebbe mostrato. Comprendiamo allora che vedere Dio consiste realmente nel non mai saziarsi del desiderio di lui[73].

Dice infatti il Signore: «Non potrà un uomo vedere il mio volto e poi vivere». La Scrittura ci mostra invece che il vedere Dio non può causare la morte perché non è possibile che il volto dell’Essere che è la vita per eccellenza, procuri morte a chi lo contempla.

Ineffabilità di Dio

Dio è per natura principio di vita e la sua essenza non può essere racchiusa in concetti umani. Concepire Dio partendo dalle nostre conoscenze significa non possedere la vita.

Così facendo distogliamo gli sguardi dal vero Essere e li volgiamo a ciò che le conoscenze sensibili ci fanno cogliere erroneamente come essere. Il vero Essere è inaccessibile alla nostra conoscenza. Se quella Sostanza ch’è principio di ogni vita eccede le capacità della conoscenza, ne deriva che i nostri concetti non contengono affatto la vita.

Ma ciò che non è vita neppure ha il potere di comunicare la vita. La richiesta tanto ardentemente espressa da Mosè viene ascoltata quando Dio dichiara che è cosa impossibile soddisfare quel desiderio.

Ci viene così insegnato che Dio è infinito per natura e non circoscritto da limite alcuno. Se si potesse racchiudere Dio in un concetto, sarebbe necessario considerare tutto ciò che non è compreso in quel concetto.

Un’entità circoscritta è necessariamente delimitata dall’entità che la circoscrive, come avviene per gli uccelli e per i pesci che hanno l’aria o l’acqua come loro confine. Se Dio fosse concepito limitato, dovrebbe essere contenuto in una entità diversa da lui, proprio come il pesce è ovunque circoscritto dall’acqua e l’uccello dall’aria.

Logicamente bisogna ammettere che l’elemento destinato a contenere è più grande della cosa contenuta. Tutti riconoscono che Dio è la Bellezza per essenza ed è quindi ben diverso dagli esseri che non possiedono la bellezza per natura.

Ora ciò che non appartiene al bello, si trova nell’ambito del male. Se il contenente, come si è detto, è più grande del contenuto, chi pensa a Dio come a una sostanza circoscritta da limiti, lo mette tra le realtà dominate dal male. Ma questo è assurdo. Dio, non può quindi essere racchiuso in una nozione intellettuale.

L’Essere la cui natura è senza limiti sfugge a ogni presa dell’intelligenza. Ogni desiderio rivolto verso questa Bellezza infinita ci spinge a salire continuamente verso la sua ricerca.

Non può esistere un termine al desiderio di conoscere Dio

Vedere Dio realmente significa non trovare mai nessun appagamento al desiderio che abbiamo di lui. Il desiderio, prendendo le mosse da ciò che di Dio possiamo conoscere, viene a crescere sempre più.

Si scoprirà allora che non esiste un termine alla nostra ascesa verso Dio, perché la Bellezza per essenza non possiede limiti e il desiderio di essa non giungerà mai a sazietà.

La stabilità nel bene è una corsa verso Dio

Che cosa intende la Scrittura quando parla di un luogo che c’è presso Dio? Cos’è quella roccia e la sua cavità? che significa la mano di Dio stesa sopra l’apertura della roccia?

Che vuol dire il passaggio di Dio? Cos’è il dorso di cui Dio parla a Mosè, quando questi chiede di mostrargli il suo volto?

Questa teofania è da Mosè, grande servitore di Dio, giudicata più importante di quelle che ebbe in precedenza. Perciò dobbiamo ritenere importanti anche tutte queste precisazioni, che contengono un dono degno della munificenza divina.

Cos’è allora questa cima di cui ci parla il testo sacro e sulla quale Mosè, dopo molto cammino, desidera salire? Colui che tutto fa cooperare al bene di chi lo ama (Rm 8, 28) sarà guida di Mosè verso la vetta. Ecco gli dice un luogo presso di me. L’interpretazione che daremo di questo passo non sarà in contrasto con ciò che abbiamo spiegato prima.

Parlando di un luogo, Dio non intende assegnare limiti a ciò che formerà l’oggetto della visione (l’Essere privo di quantità è infatti immensurabile), ma vuole soltanto proporre a colui che l’ascolta un’analogia presa dagli esseri che hanno una figura, per presentargli l’Essere infinito e illimitato.

Questo appunto sembra dire a Mosè il testo sacro: «O Mosè, visto che il tuo desiderio cresce sempre più e tu non conosci soste nella corsa e, pur non giungendo mai a toccare i confini del bene, miri sempre al meglio, eccoti presso di me un luogo, correndo nel quale non potrai arrestarti».

Questa corsa, sotto altro aspetto, equivale a stabilità. Dice infatti il Signore: «Ti stabilirò sulla roccia». Pare incredibile che l’identica realtà sia insieme stabilità e movimento, poiché chi sale non rimane fermo, e chi sta fermo non sale. Qui invece il salire si attua restando fermi, e c’è una ragione: più uno rimane fermo e immobile nel bene, più corre verso la virtù. Non potrà mai correre alle cime della virtù colui che scivola facilmente, è poco stabile di mente, indeciso nel bene, va fluttuando e vagando, come dice l’Apostolo (Ef 4, 14), si lascia dominare dal dubbio e passa da un’opinione all’altra riguardo a questo o quel problema.

Egli assomiglia a chi nel camminare su un pendio sabbioso, si sforza di moltiplicare i passi, ma scivola di continuo e pur mettendo ogni impegno, non realizza il benché minimo progresso.

Ma quando uno, come dice il salmo (Sal 39, 13) ritrae i piedi dal fondo dell’abisso e li pone sulla roccia, che è il Cristo, virtù perfettissima (1 Cor 10, 5), allora quanto più egli sta fermo e immutabile nel bene, conforme al consiglio di Paolo (1 Cor 15, 58) tanto più accelera la corsa, come se nella stabilità nel bene, egli sia fornito di ali che sollevano a volo il suo cuore verso gli spazi celesti[74].

La ricompensa celeste

Dio, dopo aver mostrato a Mosè il luogo, lo incoraggia alla corsa e, comandandogli di fermarsi sulla roccia, gli rivela in che modo si svolgerà questa corsa divina.

Il grande Apostolo ha opportunamente spiegato che cosa rappresenta il rifugio nella roccia, chiamata dal sacro testo apertura, quando dice che una dimora, non fatta da mano d’uomo, è riservata nei cieli a coloro che, sorretti dalla speranza, hanno lasciato il tabernacolo terreno (2 Cor 5, 1).

Chi, secondo le espressioni dell’Apostolo, ha portato a termine la corsa (2 Tm 4, 7) nello stadio ampio e spazioso che la voce divina chiama luogo, e ha tenuto saldi i suoi piedi sulla roccia, cioè, secondo il senso spirituale di questo passo, ha conservato la fede, sarà ricompensato con la corona di giustizia (2 Tm 4, 7), per mano di chi presiede la corsa.

Questo premio è dalla Scrittura chiamato con diversi termini. Il rifugio della pietra, qui nominato, viene indicato in altri passi con le espressioni: paradiso di delizie, tabernacolo eterno, dimora presso il Padre, seno dei patriarchi, dimora dei viventi, acqua di letizia, Gerusalemme celeste, Regno dei cieli, premio della vocazione e corona di grazia, di letizia, di bellezza, torre fortificata, luogo glorioso e tabernacolo segreto.

Diciamo dunque che l’entrata di Mosè nella roccia ha il medesimo significato di queste espressioni. Poiché Cristo è la roccia, secondo le parole di Paolo, noi crediamo che in lui è la speranza di ogni bene (1 Cor 10, 5) e in lui sono tutti i tesori di bontà.

Chi dunque giunge a possedere qualche bene, indubbiamente si trova nel Cristo, il quale possiede ogni bene (1 Cor 3, 3).

SEGUIRE DIO

Mosè, giunto nella cavità della roccia, viene ricoperto dalla mano di Dio, come afferma la Scrittura.

Mano di Dio è la Potenza che ha creato il mondo, l’Unigenito Figlio di Dio, per mezzo del quale ogni cosa fu fatta (Gv 1, 2). Egli è il luogo per coloro che corrono, la pista ove si svolge la corsa, come lui stesso ebbe a dire (Gv 14, 16).

Ma è diventato anche la roccia per quelli che si mantengono costanti nel bene e la casa per coloro che abbisognano di riposo.

Mosè sente la voce di chi lo chiama e si mette al suo seguito; si muove dietro al Signore, come comanda la legge. Anche il grande Davide udì e comprese queste cose.

Parlando a colui che gode l’aiuto dell’Altissimo dice: «Egli ti coprirà con l’ombra delle sue ali» (Sal 90, 4). Lo stesso Davide in un altro passo va gridando a se stesso: «La mia anima è legata dietro di te e la tua destra mi sorregge». Queste parole del salmo hanno il medesimo significato di quelle udite da Mosè. Vedere il dorso del Signore significa appunto seguirlo.

Nel racconto si afferma che la mano del Signore viene a posarsi su Mosè, in attesa nella cavità della pietra che lo si chiami e gli si chieda di seguirlo.

Anche il salmo citato dice che la destra di Dio sorregge colui che vi si attacca. Né il Signore, rivelatosi Mosè, osservante della legge, si esprime diversamente coi suoi discepoli, dando a essi la spiegazione delle cose che erano state dette in figura: «Se uno vuoi venire dietro di me...» (Lc 9, 23). Egli non dice: davanti a me.

Egli propose il medesimo invito a quei tale che lo interrogò intorno ai modo di possedere la vita eterna. Gli dice infatti: «Vieni, seguimi» (Lc 18, 22). Ora colui che segue va dietro le spalle.

Mosè dunque, ansioso di vedere Dio, viene a sapere che ciò gli sarà possibile a condizione di andare dietro a Dio ovunque voglia condurlo e questo è vedere Dio.

Il passaggio di Dio va inteso nel senso che Dio fa da guida a chi lo segue. Chi non conosce una strada, non può percorrerla con sicurezza, senza seguire una guida. Ogni guida, mettendosi davanti, mostra la strada a chi le vien dietro e questi, stando al seguito della guida, non sbaglierà direzione.

Ma se uno guarda a sinistra o a destra o in faccia alla guida, percorrerà un cammino sbagliato. Perciò Dio dice a Mosè: tu non vedrai la mia faccia. Non guardare in faccia chi ti guida, perché altrimenti camminerai in direzione contraria.

Il bene non si mette in opposizione con sé stesso, ma si fa compagno di un altro bene. È il vizio che corre in direzione contraria alla virtù, ma la virtù non si oppone mai a sé stessa. Per questo motivo Mosè non guarda Dio in faccia, ma sul dorso. La Scrittura attesta infatti: «Nessuno vedrà la faccia del Signore e vivrà».

Se consideri che Mosè è fatto degno della grazia di questo invito verso il termine della vita, quando era asceso tanto in alto e aveva avuto teofanie gloriose e terribili, capirai quanto sia importante andare dietro a Dio. Mosè seguendo il Signore, non incontra più davanti a sé nessun ostacolo di peccato.

AL DI LÀ DELLE PASSIONI

I danni dell’invidia

Dopo questi fatti, i suoi fratelli ebbero invidia di lui. L’invidia è una passione violenta, fonte di morte, prima apparizione del peccato, radice del male, generatrice di dolore, madre di ogni disgrazia, causa di disobbedienza, inizio di vergogna.

Fu l’invidia che ci scacciò dal paradiso, trasformandosi in serpente ai danni di Eva. Essa ci allontanò dall’albero della vita e, dopo averci spogliati delle sacre vesti, ci ridusse alla vergogna delle foglie di fico[75].

L’invidia, violentando la natura, armò la mano di Caino. Fu essa a suggerire di uccidere sette persone per vendicare la morte di una sola. L’invidia fece Giuseppe schiavo. Essa è pungolo mortale, arma nascosta, malattia della natura, dardo avvelenato, distruzione volontaria, dolorosa ferita, chiodo dell’anima[76], fuoco interiore, fiamma che arde nelle viscere. Per essa costituisce disgrazia non il proprio male, ma il bene altrui, costituisce successo non il proprio bene, ma il male degli altri.

È invidia rattristarci delle prosperità altrui e macchinare contro la loro fortuna. Dicono che gli avvoltoi siano uccisi dal lezzo dei cadaveri di cui si cibano e si trovino a loro agio nel marciume. Anche chi è posseduto da questa malattia si sente nauseato del benessere dei suoi vicini come per un cattivo odore e quando s’accorge che, per qualche disgrazia, essi sono nella sofferenza, si precipita a volo sopra di essa, per frugare col becco fin nel suo fondo

Molti, anche prima di Mosè, furono vittime dell’invidia, ma quando essa volle gettarsi contro questo grande, si infranse come vaso di terracotta scagliato contro una pietra.

In lui soprattutto si riconobbe quanto è grande il vantaggio di chi sta dietro al Signore, conduce la corsa nel luogo divino eppure sta fermo sulla roccia, trovandosi così difeso e protetto dalla mano di Dio.

Mosè, venendo dietro ai passi della sua guida, ne vede il dorso non la faccia. Se il dardo dell’invidia non riesce a raggiungerlo[77], ciò significa che egli ha raggiunto la felicità, andando dietro al Signore.

Anche se l’invidia lancia contro di lui le sue frecce, egli si trova troppo in alto perché esse possano colpirlo. La malignità altrui fu come la corda di un arco, ma troppo sottile e debole per giungere a contaminare anche lui della medesima malattia.

Aronne e Maria subirono invece le ferite dell’invidia e si misero a scagliare contro di lui parole ostili, ma egli rimase tanto immune da quella malattia che poté curarne le vittime. Poiché non si lasciò impressionare dall’animosità dei suoi avversari, ma supplicò il Signore in loro favore, egli ci mostra che l’uomo difeso dallo scudo della virtù, non può più essere ferito da colpi di lance.

La punta della lancia finisce per piegarsi quando viene a incontrare questo scudo resistente, che è Dio stesso. Di esso si riveste il combattente della virtù e da esso è difeso contro i colpi delle lance.

Dice la Scrittura: «Rivestitevi del Signore Gesù Cristo» (Rm 13, 14), ossia di quella forte armatura di cui si cinse Mosè per rendere impotente l’arciere malvagio. Quelli che volevano farlo soffrire con gli assalti dell’invidia neppure riuscirono a sfiorano.

Ma egli non fu dimentico dei doveri di giustizia impostigli dai legami di natura e supplicò Dio in favore dei suoi fratelli, che già erano stati giustamente condannati.

Ciò non avrebbe potuto fare, se non si fosse messo dietro a Dio, che gli mostrava il suo dorso per guidano con sicurezza nella via della virtù.

IL SERPENTE DI BRONZO

La penitenza

Nella marcia attraverso il deserto, il popolo si trova nuovamente angustiato dalla sete e dispera di poter raggiungere i beni promessi. Ma ancora una volta Mosè procura l’acqua, facendola scaturire da una roccia del deserto.

Questo passo, interpretato in senso spirituale, può darci utili insegnamenti intorno al sacramento della penitenza[78].

Coloro che hanno gustato la roccia una prima volta, ma si sono poi rivolti al ventre, alla carne e ai piaceri d’Egitto, castigano se stessi, privandosi di questi beni. Pentendosi, essi possono ancora ritrovare la Roccia da cui si sono allontanati e accorrere alla vena d’acqua scaturita a sollievo di coloro che hanno creduto più corrispondente al vero la relazione di Giosuè e non quella degli altri. Essi, fissando gli sguardi sul grappolo appeso al legno da cui gronda il sangue della nostra salvezza, hanno ottenuto che l’acqua ritornasse a zampillare dalla roccia, colpita dal legno[79].

La croce rimedio contro le passioni

Il popolo, ancora non avendo appreso a stare al passo con la grandezza di Mosè, si lascia di nuovo trascinare dai desideri del tempo della schiavitù e attirare dalla nostalgia dei piaceri d’Egitto.

Pare che qui il racconto voglia insegnarci la forte propensione dell’umana natura verso la passione. Essa è una malattia che può colpirci in moltissime forme. Mosè riesce a impedire che essa, prendendo piede sempre più, diventi malattia mortale. Egli fa come il medico quando s’accorge che il male si è aggravato.

Allorché i serpenti incominciarono a mordere molti del popolo, iniettando mortali veleni a castigo dei loro desideri smoderati, il grande Legislatore riuscì a neutralizzare i funesti effetti causati dai rettili, servendosi della figura del serpente.

È bene spiegare con chiarezza il simbolismo di questa figura. L’unica forza capace di, distaccarci da passioni simili a quelle che agitarono gli Ebrei, è il mistero della religione da cui proviene la purificazione delle nostre anime.

È di fondamentale importanza, nel mistero della fede, guardare alla Passione di Colui che per noi ha accettato di soffrire. La Passione è la Croce nella quale chi fissa gli sguardi, non prova su di sé gli effetti dannosi del veleno, simbolo dei desideri passionali: così appunto ci ammaestra la Scrittura.

Guardare alla Croce significa condurre una vita morta al mondo, non prona al peccato così che la nostra carne, come dice il Profeta, sia immobilizzata dai chiodi del timore di Dio (Gal 6, 14; Sal 118, 120).

È la penitenza il chiodo che tiene ferma la carne. La legge, consapevole che i desideri smoderati fanno uscire dalla terra serpenti mortiferi (ogni effetto derivante da un desiderio cattivo è come un serpente), ci comanda di volgere gli sguardi a Colui che si mostra sul legno. È lui la figura del serpente, secondo le parole del grande Paolo: «A somiglianza della carne di peccato» (Rm 8, 3).

Il vero serpente è il peccato e chiunque si dà al peccato assume la natura di serpente. Ma l’uomo viene liberato dal peccato per merito di Colui che ne ha assunto l’immagine. Egli si è fatto simile a noi, che ci siamo rivolti all’immagine del serpente.

È lui che arresta la morte prodotta dai morsi velenosi ma lascia in vita i rettili che l’hanno causata. Essi rappresentano i desideri delle passioni.

Chi guarda alla Croce non è più soggetto alla morte e tuttavia i desideri della carne contrari a quelli dello spirito non vengono totalmente eliminati in lui (Gal 5, 17). Tali desideri continuano a mordere i fedeli. Ognuno però, se guarda a colui che è stato innalzato sopra il legno, può tener lontana la passione e rendere innocuo il veleno, attraverso il timore del precetto che opera al pari di un farmaco. Le parole dei Signore insegnano chiaramente che il serpente innalzato nel deserto è simbolo del mistero della Croce: «Come Mosè innalzò il serpente nel deserto, così occorre che sia innalzato il Figlio dell’uomo» (Gv 3, 14).

L’ORGOGLIO

Il peccato, seguendo la logica del male, si moltiplica in un concatenamento ininterrotto di cause ed effetti e obbliga il legislatore a fare come il medico che adatta la cura alla violenza della malattia.

Il nemico, ricco di inventiva quando si tratta di procurare la nostra rovina, visti neutralizzati i morsi dei serpenti in coloro che innalzavano gli sguardi verso l’immagine del serpente (già ne abbiamo spiegato il simbolismo), viene escogitando un altro metodo per trascinare al peccato.

Il fatto si ripete oggigiorno nei riguardi di molti. Ci sono persone che, per il fatto di condurre una vita morigerata e mortificata riguardo ai desideri delle passioni, prendono l’iniziativa di entrare nel sacerdozio, usando intrighi e maneggi che dimostrano un orgoglio contrario ai piani salvifici di Dio.

Colui che la Scrittura definisce autore delle disgrazie degli uomini, è anche autore di questo genere di peccati. Quegli uomini prima ribelli, quando videro che la terra aveva cessato di produrre serpenti per merito della fede in colui che fu innalzato sopra il legno, credettero di essere diventati invulnerabili ai morsi velenosi.

Invece, scomparsa la passione della concupiscenza, comparve in loro il malanno della superbia[80].

Quelli che non furono inghiottiti dalla terra, vennero inceneriti dai fulmini. Qui la Scrittura ci insegna che, se sappiamo scendere sotto terra, la superbia non crescerà dentro di noi.

Basandoci su questi fatti potremmo, non senza ragione, definire la superbia una salita verso il basso. Non meravigliarti se ti senti portato ad averne l’idea che ne hanno molti, i quali ritengono che il termine superbia indichi superiorità sugli altri. I fatti della vita di Mosè sembrano invece confermare la definizione data da noi.

Quelli che si erano innalzati al di sopra degli altri, finirono sotto terra, dentro la spaccatura che si era aperta per inghiottirli. Non va dunque rigettata la definizione della superbia come di una caduta in profondità. Attraverso questi fatti, Mosè ci insegna a essere umili, a non vantarci di ciò che facciamo ma vivere in buone disposizioni di spirito l’attimo presente.

Chi si è liberato dalla sensualità, può correre il rischio di cadere in un altro genere di passioni. Ogni passione in quanto tale è una caduta e se varie sono le passioni, identica è la caduta.

C’è chi cade, lasciandosi andare sulla china del piacere e c’è chi viene buttato a terra dalla superbia. Non è saggio scegliere tra l’una o l’altra caduta, poiché tutte in quanto tali vanno fuggite.

Se perciò vedessi qualcuno che si crede superiore agli altri perché si è liberato dalle cadute nella sensualità e perciò accede al sacerdozio, riconosci pure in lui uno che, per la sua superbia, va a finire sotto terra.

IL VERO SACERDOZIO

Nei fatti successivi la legge ci insegna che il sacerdozio è cosa divina, non umana. Mosè fa mettere delle verghe davanti all’altare e incide su ciascuna il nome delle rispettive tribù.

Una delle verghe, per intervento miracoloso, dimostrò che era stato Dio a scegliere il Sommo Sacerdote. Le altre infatti rimasero quali erano ma quella del Sommo Sacerdote miracolosamente mise da sé radici e sbocciò in rami e frutti, non già per effetto di rugiada scesa dall’alto ma per una forza divina, che portò il frutto a maturazione. Messi davanti a questo portento, i sudditi appresero a vivere in buon ordine.

Il frutto prodotto dalla verga di Aronne ci fa pensare ai caratteri che deve avere la vita del sacerdote. Essa deve apparire austera, dura e scabra all’esterno ma possedere internamente, nel segreto e nell’oscurità, un cibo saporoso. Questo cibo viene portato alla luce quando ha raggiunto, col tempo, la maturazione e allora si rompe l’involucro legnoso che lo racchiude.

Se tu venissi a sapere di qualche sacerdote che conduce una vita agiata, usa profumi, ha una carnagione rosea, come quella delle persone che vestono di lino e di porpora, ingrassa in continui banchetti, beve vino di qualità, si unge con unguenti finissimi e si circonda di tutte le comodità care ai gaudenti, a buon diritto potrai ripetere nei suoi riguardi le parole del Vangelo: «Se guardo il frutto, non riconosco l’albero sacerdotale». Il frutto del sacerdozio è l’austerità, non la spensieratezza e il frutto dell’austerità non giunge a maturazione in virtù dell’umidità naturale del terreno. Le soddisfazioni del sacerdote dalla vita spensierata scorrono in lui come ruscelli, che un giorno tingeranno di rosso il raccolto della sua vita.

LA STRADA REGALE

I sudditi di Mosè, liberi ormai dalla, superbia, passano in mezzo a popolazioni che vivono in maniera estranea alla loro. La legge li precede sulla via regale[81], senza farli deviare né a destra né a sinistra.

Non è infatti infrequente che il viandante imbocchi strade sbagliate. Come chi, percorrendo un sentiero che passi in mezzo a due precipizi sabbiosi, si trova nel pericolo di uscire fuori dal mezzo e precipitare nel baratro se devia verso destra o verso sinistra, così la legge esige che si vada dietro a lei e non ci si sposti o a destra o a sinistra per non abbandonare la strada veramente stretta e angusta, di cui parla il Signore (Mt 4, 25).

Il comando della legge indica che la virtù deve essere concepita come un bene situato nel mezzo, perché il male deriva appunto o da un difetto o da un eccesso di virtù.

Così la timidità è mancanza di coraggio, mentre la tracotanza è un coraggio eccessivo[82]. Nel mezzo tra questi due difetti opposti sta la virtù. Lo stesso vale di tutte quelle altre virtù per mezzo delle quali si attua il bene: esse stanno in mezzo tra due mali opposti.

La sapienza sta fra la scaltrezza e la semplicità. Se non è da lodare l’astuzia del serpente, neppure lo è la semplicità della colomba, quando queste qualità siano prese separatamente ma se le uniamo insieme, esse formano una forte virtù.

Chi è intemperante manca di saggezza ma chi esagera nella temperanza ha una coscienza malata, come dice l’Apostolo (1 Tm 4, 2). L’uno si abbandona senza ritegno ai piaceri, l’altro disprezza il matrimonio quasi fosse un adulterio. La fusione di questi due estremi costituisce la saggezza. Tutto ciò che si oppone alla virtù è male e non interessa quelli che seguono la legge poiché, come dice il Signore, questo mondo è tutto posto nel maligno (1 Gv 5, 19).

Chi in questa vita percorre la strada della virtù, riuscirà sicuramente a portare a termine il suo viaggio, se saprà mantenersi sulla strada regale che è la strada pulita della virtù e non devierà verso le strade informi del male, che s’aprono su ambedue i suoi lati.

LA MAGIA DELLE PASSIONI

La strategia del demonio

Già s’è detto che l’ascesa alla virtù è molestata dagli attacchi del nemico il quale escogita di volta in volta i mezzi più adatti a spingere i singoli al male.

Vedendo egli il popolo d’Israele molto avanti sulla strada che porta a Dio, imita i migliori strateghi e porta l’attacco su un altro fronte. Gli strateghi infatti, quando giudicano impossibile travolgere con un attacco frontale lo schieramento compatto dei nemici, fanno ricorso all’assalto di piccole pattuglie e alle imboscate.

Il grande stratega del male si comporta allo stesso modo, non attaccando direttamente coloro che la virtù e la legge hanno resi forti ma assalendoli dì nascosto con imboscate.

Le arti magiche

Egli si serve della magia per combattere i suoi oppositori. Un certo augure e indovino aveva il potere, secondo il racconto, di procurare la rovina ai nemici mediante l’aiuto del demonio. Costui fu pagato dal re dei Madianiti per lanciare maledizioni contro quelli che Dio proteggeva ma cambiò le maledizioni in benedizioni.

Già sappiamo dall’esposizione storica fatta all’inizio, che la magia nulla può contro chi pratica la virtù, poiché l’aiuto divino ci rende sicuri contro ogni assalto.

Il racconto ci assicura che il menzionato indovino esercitava la divinazione. Dice infatti che maneggiava i responsi e prendeva consiglio dal volo degli uccelli. In precedenza ci aveva informato che la voce del suo asino gli fece sapere ciò che aveva interesse di sapere.

La Scrittura ci attesta che in quella circostanza la voce dell’asino si espresse in suoni articolati, mentre normalmente l’indovino prendeva i suoi oracoli dal verso degli animali, in forza di un intervento demoniaco.

La Scrittura ci mostra anche come le persone soggiogate da questo inganno del demonio, giungano ad accogliere come insegnamento della ragione la voce delle bestie.

L’indovino, disposto ad accettare un insegnamento del genere, venne a sapere per mezzo delle stesse pratiche ingannatrici di cui era vittima, che il popolo d’Israele non avrebbe potuto essere vinto, nonostante i denari che egli aveva ricevuto per maledirlo.

Sappiamo dal Vangelo che un’intera massa di demoni si oppone alla potenza di Cristo. Essa infatti è chiamata legione.

Dicono i demoni: «Sappiamo che tu sei il Santo di Dio, venuto anzitempo a castigarci» (Mt 5, 9). Ciò avvenne anche quando il demonio, operando per mezzo di Balaam, gli fece sapere che il popolo ebreo era imbattibile e inattaccabile.

Da parte nostra, applicando a questi fatti il metodo di interpretazione fin qui seguito, affermiamo che nessuna maledizione, pronunciata contro le persone virtuose, può recare a loro danno o sofferenza. L’insulto o l’oltraggio non hanno la forza di turbare i seguaci della virtù.

Così l’accusa di cupidità, non può essere un insulto per chi non possiede nulla. Non è possibile rimproverare di dissolutezza chi vive da anacoreta. Il mite non può essere accusato di irascibilità né l’umile di superbia.

Coloro che sono conosciuti come persone contrarie a ogni azione biasimevole, potranno mai essere accusati di cose biasimevoli?

Essi mirano a non offrire motivo di biasimo nella loro vita affinché, come dice l’Apostolo, «siano confusi i nostri avversari, non avendo da dire di noi nessun male».

Perciò l’indovino che era stato assoldato per maledire, risponde: «Come maledirò colui che Dio non maledisse? Come insulterò chi non dà motivo a insulti e, guardando a Dio, ha reso la sua vita invulnerabile al peccato?».

LE FIGLIE DI MOAB

La malattia della sensualità

L’inventore del male, visto fallire questo piano, non desistette di molestare quelli che voleva assalire. Portò allora le sue macchinazioni su un terreno che gli è proprio e di nuovo trascinò gli uomini al peccato, servendosi del piacere sensuale.

Il piacere è veramente la pastura di ogni vizio. Esso, presentandosi sotto un aspetto attraente, trascina le anime più sensuali all’amo della morte. La natura corre verso questo male in maniera davvero irrefrenabile, ed è ciò che avvenne anche al tempo di Mosè.

Il piacere giunse, servendosi delle donne, a ferire con i suoi strali coloro che si erano dimostrati tanto validi nelle armi da ridurre all’impotenza nemici armati di ferro. Essi li volsero in fuga ma, come furono forti con gli uomini, altrettanto divennero deboli con le donne. Colpiti non dalle loro armi ma dalla loro avvenenza, le presero con sé e, dimentichi del valore e della forza che avevano acquistato, tutto dissiparono nel piacere. Quelle unioni illegittime con donne straniere provocarono il giusto risentimento degli altri. Mettendosi a contatto con il male quelle persone avevano perso l’appoggio del bene. Così Dio si adirò contro di loro ma Finees, acceso di zelo, non attese che il Signore decidesse come togliere di mezzo quel peccato. Di sua iniziativa divenne insieme giudice ed esecutore.

Egli, nell’ira contro gli impudichi travolti dalla fiamma della passione, esegui l’opera sacerdotale di purificazione del peccato non con il sangue di animali, cui non si poteva addossare la colpa di incontinenza, ma con il sangue di coloro che avevano fatto il male, unendosi a donne straniere.

La lancia che trafisse i loro corpi, trovati avvinti l’uno all’altro, fu lo strumento d’attuazione della giustizia di Dio; esso procurò loro la morte, nel momento stesso in cui si abbandonavano al piacere.

Mi pare che il racconto offra qui un utile insegnamento a tutti, ammonendoci che tra le molte passioni ostili allo spirito, nessuna ha maggior forza di quella che provoca in noi la malattia del piacere.

Questo fatto per cui gli Israeliti sono resi schiavi da donne straniere (essi che pure avevano avuto il sopravvento sulla cavalleria egiziana, avevano vinto gli Amaleciti, erano apparsi terribili ai popoli vicini, avevano sbaragliato l’esercito dei Madianiti), non dimostra forse la difficoltà di combattere tale passione, che si presenta come il nostro nemico più difficile da domare?

Il piacere, divenuto padrone di uomini che le armi non erano riuscite a sottomettere, va agitando davanti a loro il trofeo del disonore e porta a conoscenza di tutti la loro infamia.

Insolenza del vizio

Esso riduce gli uomini come bruti, dominandoli con l’istinto animalesco e irrazionale dell’incontinenza e facendo loro dimenticare di essere uomini. Senza preoccuparsi di tener nascoste le loro sacrileghe profanazioni, essi giungono a vantarsi di azioni disonorevoli, avvoltolandosi come porci nel fango dell’impurità apertamente, sotto gli occhi gli uni degli altri.

Tanta è la forza che ha la malattia del piacere di trascinarci al male, che dobbiamo stare attenti affinché non entri in noi da nessuna parte.

Il piacere è come un fuoco che comunica le sue fiamme devastatrici a quanto gli è vicino. Ce lo insegna Salomone nella Sapienza quando ci avverte di non mettere il piede nudo vicino a un carbone acceso e di non porre fuoco nel seno.

Se resteremo lontani da quanto fa divampare il fuoco, potremo godere perfetta quiete (Pro 6, 27). Se invece ci avvicineremo a questo calore avvampante fino a toccano, allora si accenderà in noi il fuoco del desiderio, che comunicherà al piede e al seno le sue fiamme scottanti.

Il Signore nel Vangelo, per tenerci lontani da questo male, volle che stroncassimo alla radice il desiderio passionale, avvertendoci che la malattia della sensualità penetra in noi attraverso gli sguardi colpevoli (Mt 5, 19).

Le impressioni cattive infatti, una volta che abbiano preso possesso dei punti chiave del nostro essere, sono come una peste che soltanto la morte può far cessare.

LA PERFEZIONE È NEL PROGRESSO

Credo che non occorra prolungare il nostro discorso, ora che abbiamo esposto al lettore tutta la vita di Mosè come esempio di virtù.

Ciò che abbiamo detto costituirà un aiuto non indifferente per chi aspira alla vera saggezza in una vita spirituale. Ma chi per pigrizia si arresta davanti alle fatiche della virtù, non troverà giovamento nelle molte cose di cui abbiamo discorso e tanto meno in quelle che potremmo aggiungere.

Ma perché non ci si dimentichi che nessun limite circoscrive la vita perfetta e ne può arrestare il progresso (questo concetto fu ribadito con forza nella prefazione), sarà utile, al termine del nostro discorso sulla vita di Mosè, mostrare che la definizione della virtù da noi data, ha un fondamento sicuro.

Quando nacque Mosè, il fatto di avere genitori ebrei era considerato un delitto. Sottratto alle imposizioni di un decreto tirannico che lo condannava a morte, egli fu salvato prima dai suoi genitori, poi dagli autori stessi di quel decreto.

Costoro, che pure avevano voluto la sua morte, si preoccuparono di allevarlo e dargli un’educazione raffinata, facendolo istruire in ogni ramo del sapere. Cresciuto che fu, non tenne in alcun conto gli onori umani e la stessa dignità regale, perché sapeva che custodire la virtù significa possedere una forza e una dignità più valida e più degna di qualsiasi guardia del corpo e di qualsiasi pompa regale. Qualche tempo dopo, egli salvò un suo compatriota, assalendo l’egiziano con un colpo mortale.

Noi, che facciamo un’esegesi spirituale, abbiamo visto simboleggiato nell’egiziano il nemico della nostra anima. Mosè invece, è il simbolo di chi ci è amico.

Prima che la luce sfavillante dal cespuglio giunga a riempire lo spirito di Mosè, egli apprenderà altissimi insegnamenti nel silenzio del deserto. Poi si darà pensiero di far conoscere ai suoi compatrioti le cose meravigliose che Dio aveva operato in suo favore. In quell’epoca della sua vita per due volte diede prova di poteri straordinari, dapprima combattendo i nemici attraverso molteplici castighi, poi beneficiando i compatrioti.

Non avendo a disposizione per la traversata del mare una flotta di navi, fece in modo che il popolo lo attraversasse a piedi, sostituendo alle navi la fede che aveva saputo infondere in loro.

Rese allora asciutto il fondo del mare, perché gli Ebrei potessero attraversarlo. Fu lui che fece ritornare le acque del mare come erano prima, per annegarvi gli Egiziani e allora intonò l’inno di vittoria. Poi lo guidò una colonna di nube e lo illuminò un fuoco celeste. Provvide ai suoi un cibo disceso dal cielo, fece scaturire dalla pietra acqua abbondante, vinse gli Amaleciti col semplice gesto di stendere le mani. Salito il monte, si spinse dentro la nube e udì il suono delle trombe.

Si accostò a Dio, penetrò nel tabernacolo celeste, corresse con la legge i costumi del popolo, vinse le più dure battaglie, come si è detto. Quando le sue imprese volgevano alla fine, fece castigare l’incontinenza per mezzo del sacerdozio; questo appunto significa la vendetta di Finees contro gli incontinenti.

Dopo tutto ciò, salì al monte del suo ultimo riposo. Egli non metterà piede nella terra promessa, che si stendeva davanti ai suoi sguardi e a quelli di tutto il popolo. Avendo avuto come alimento il cibo del cielo, non toccò più cibo terreno e, giunto in cima al monte, non volle mettere una corona alla statua della propria vita[83], intorno alla quale si era affaticato come abile scultore. Di lui dice la Scrittura: «Mosè, servo di Dio, morì per volere di Dio». Nessuno conobbe il suo sepolcro, i suoi occhi non si offuscarono né il suo volto si deturpò.

IL SERVO DI DIO

Così sappiamo che egli fu ritenuto degno, per le sue azioni, di essere chiamato servo di Dio, titolo di grandissimo onore che dimostra come si sia innalzato al di sopra di tutto ciò che è nel mondo.

Nessuno infatti potrebbe servire Dio, se non si innalza al di sopra di tutto ciò che è nel mondo. Il termine della sua vita, fissato da Dio, è chiamato dalla Scrittura col nome di morte, ma si trattò di una morte vivente perché a essa non seguì sepoltura, per essa non si innalzò un monumento funebre, essa non assomigliò a quella che fa chiudere gli occhi per sempre e deturpa il volto. Da ciò dobbiamo apprendere a considerare come unico fine della vita quello di meritare, attraverso le nostre opere, il titolo di servi di Dio.

Quando tu, sgominati tutti i nemici: l’egiziano, l’amalecita, l’idumeo, il madianita, avrai attraversato il mare e sarai stato illuminato dalla nube e addolcito dal legno; quando, bevuta l’acqua sgorgante dalla pietra, avrai gustato il cibo che scende dall’alto e con purità e innocenza ti sarai apprestato a salire il monte e là giunto avrai sentito suonare le trombe del divino mistero e, dopo esserti avvicinato a Dio nella densa caligine della fede, ti saranno stati rivelati i misteri del tabernacolo e la dignità del sacerdozio, quando avrai preparato il tuo cuore come fa il tagliapietre così che Dio vi possa incidere le sue parole, quando avrai distrutto l’idolo d’oro, eliminando dalla tua vita la passione dell’avarizia[84] e ti sarai portato tanto in alto che la magia di Balaam non potrà raggiungerti (sentendo parlare di magia devi intendere i diversi inganni di questa vita per effetto dei quali gli uomini, come ammaliati dal filtro di Circe, perdono i caratteri della loro natura e assumono la figura di animali); quando avrai provato tutto ciò e in te sarà fiorita la verga del sacerdozio (quella che non assorbe nessun umore dalla terra onde giungere a fioritura ma produce da sé stessa il frutto di nocciolo, amaro e aspro all’esterno, dolce e buono di dentro); quando, eliminato tutto ciò che si oppone alla tua dignità, lo seppellirai come fu di Datan o lo distruggerai con il fuoco come avvenne di Kore, allora sarai vicino al termine.

Parlando di termine, io intendo quella realtà in vista della quale uno agisce. Termine del lavoro dei campi è in tal senso la raccolta dei frutti, termine della costruzione della casa è l’abitarvi, termine del commercio è la ricchezza, termine degli sforzi atletici è la corona. Parimenti il termine della vita spirituale è giungere a essere chiamati servi1ori di Dio.

La Scrittura non dice che Mosè fu messo in una tomba e questo indica la rimozione dalla nostra vita di ogni impedimento del male. La Scrittura accenna anche a un’altra caratteristica propria di chi ha servito Dio, cioè che l’occhio di Mosè non diminuì la propria forza visiva e il suo volto non subì deturpazioni. Come è possibile infatti che le tenebre avvolgano un occhio sempre immerso nella luce e perciò ignaro di tenebre?

Colui che in tutta la sua vita ha cercato le cose che non periscono, non può subire nessuna deturpazione. Chi è realmente divenuto simile a Dio e mai si è scordato di lui, non solo porta sopra di sé i tratti della fisionomia di Dio, ma raggiunge una perfetta somiglianza col suo modello, ottenendo che la sua anima resti immune da corruzione, da mutamenti e dal dominio del male.

CONCLUSIONE

O Cesareo, a te, uomo di Dio, abbiamo sottoposto in un breve discorso ciò che riguarda la perfezione della virtù, presentandoti Mosè come modello di una vita così bella affinché, imitandone le azioni, ciascuno riproduca in sé stesso le linee caratteristiche di questa bellezza, che abbiamo contemplato.

Che Mosè abbia raggiunto il più alto grado possibile di perfezione, stanno a dimostrano inequivocabilmente le parole da Dio a lui rivolte: «Io ti conobbi prima di tutti gli altri».

Dio stesso lo ha chiamato amico. Anch’egli avrebbe dovuto morire insieme con gli altri peccatori, se Dio nella sua benevolenza non si fosse placato; ma fu lui a placare l’ira del Signore contro gli Israeliti. Dio cambiò proposito, per non causare dolore a Mosè che gli era amico.

Tutte queste cose e altre consimili testimoniano chiaramente che Mosè ha raggiunto nella sua vita la vetta dell’altissimo monte della perfezione.

Con ciò crediamo di aver attuato il nostro proposito, che mirava a cercare in che cosa consiste la perfezione della vita secondo virtù.

Procura, o uomo generoso, di meditare questi insegnamenti, ricavati dai fatti attraverso un’interpretazione eminentemente spirituale e applicali alla tua vita personale, perché anche tu possa essere conosciuto da Dio e diventare suo amico.

Questa appunto è la vera perfezione: staccarsi dal male non per la servile paura del castigo e compiere il bene non per la speranza del premio, quasi usando nel campo della virtù di una mentalità commerciale e affaristica.

Ogni attesa di ricompensa promessa o sperata deve passare in secondo ordine, così che soltanto la perdita dell’amicizia di Dio, resti l’unico vero motivo di paura e il divenire amici suoi sia giudicata la cosa più onorevole e desiderabile.

Se si troveranno in te queste disposizioni di spirito ora che ti sei innalzato a pensieri più spirituali e divini, (ben so che esse ci saranno in misura sovrabbondante), comune sarà il vantaggio che ne verrà, in Cristo Gesù, al quale gloria e potere nei secoli. Amen!

1 L’interpretazione del soggiorno di Mosè a Madian data qui da Gregorio, deriva dalla Vita di Mosè di Filone (Vita Moysis 1, 9, 46 50), che lo presenta come un periodo di purificazione ascetica.

2 Si tratta di Jetro, sacerdote di Madian. Cf Es 2, 16; 18, 1.

3 Questi elementi della scienza fisica antica relativi alla composizione delle nubi, sono trattati da Gregorio anche in altre sue opere come l’Explicatio in Exaemeron (PG 44, 97 D), e i Libri contra Eunomium (PG 45, 344 B 577 A).

4 Il testo biblico (Es 14,22) parla di «muraglia», prodotta dalle acque. La precisazione che si trattasse di pareti di ghiaccio è un’ovvia deduzione, già contenuta in Filone, Vita Moysis 1, 32, 177 180.

5 L’espressione significa: una vittoria incruenta, senza spargimento di sangue. Essa deriva dalla terminologia relativa al martirio nei primi secoli della Chiesa. Il martirio infatti era un segno di vittoria, ma intriso del sangue dei martiri.

6 La teofania del Sinai, è qui presentata come un «mistero» nella linea della interpretazione allegorica alessandrina, che prese le mosse da Filone (Vita Moysis 3, 3).

7 Questa descrizione dell’esperienza concreta della trascendenza si trova in altri passi dell’opera di Gregorio, come ad esempio nelle omelie del commento al libro dell’Ecclesiaste (PG 44, 732 B).

8 Il tema di Mosè mediatore è ripreso dallo stesso Gregorio nel trattato Sulle Iscrizioni dei Salmi (PG 44,457 B C).

Nel racconto biblico l’allontanamento del popolo e il suo ritorno ai piedi del monte sono in un primo tempo attribuiti all’iniziativa di Mosè (Es 19,23), mentre l’attribuzione al popolo dell’iniziativa è documentata in Es 20,18 21.

9 Per quanto la Bibbia non parli di questo aiuto del demonio, è un tema caro a tutta l’antica esegesi cristiana.

10 È importante notare il ruolo principale che Gregorio assegna alla libertà nella vita spirituale. Non siamo ormai troppo distanti nel tempo dall’Epistula ad Demetriadem di Pelagio, che fa dipendere l’adempimento integrale della legge divina dalle sole disposizioni personali dell’uomo.

11 Tutta la pericope della nascita di Mosè e della sua salvezza segue l’interpretazione allegorica filoniana.

12 Gregorio delinea qui, nella figura di Mosè, il ritratto spirituale del fratello Basilio, come appare dalle pagine dell’elogio di Basilio (PG 46, 809 A), che usano il medesimo simbolismo.

13 Abbiamo forse un riferimento alle numerose defezioni della fede avvenute durante la persecuzione di Giuliano l’Apostata (361 363).

14 Tutto il passo allude a situazioni concrete della cristianità dell’Oriente in quegli anni di turbamenti dottrinali e di violenze fisiche. L’ideale dell’asceta che vive nella contemplazione, lontano dal mondo, corrisponde al ritratto di san Basilio dopo gli anni di Atene, contenuto in una delle lettere di Gregorio (PG 46, 809 C).

15 Abbiamo qui l’eco di temi platonici e stoici intrecciati con le interpretazioni esegetiche della scuola alessandrina da Filone (De sacrificiis Abelis et Caini, 10, 45) ad Origene (Omelie su Geremia V, 6).

16 Le pelli di animali morti o tuniche di pelle, come vengono chiamate da Gregorio in altri scritti, rappresentano la natura animale dell’uomo, venuta in primo piano dopo il peccato originale. Esse hanno sostituito quel rivestimento di doni soprannaturali che costituiscono la vera «natura» dell’uomo, quale Dio lo concepì e quale sarà nella finale resurrezione.

17 Il simbolo appare già in sant’Ireneo (Adversus Haereses III 21, 8).

18 Questi accenni derivano probabilmente dal testo biblico, dove il Signore dice a Mosè: «Vedi io ti ho fatto qual Dio rispetto a Faraone» (Es 7, 1).

19 L’immagine dell’atleta è la prima espressione letteraria dell’ideale ascetico cristiano. Essa compare per la prima volta in Clemente Alessandrino (Pedagogo 1, 8). È ripresa da Gregorio nel commento all’Ecclesiaste (PG 46, 617 c), nel secondo panegirico di santo Stefano protomartire e nella vita di santa Macrina (PG 46, 913 C).

20 Critica della metempsicosi platonica, già sviluppata lungamente da Gregorio nel De anima et resurrectione (PG 46, 113 B 116 A) e nel trattato De opificio hominis (PG 44, 232 A 233 B).

21 Critica della concezione stoica di Dio, che non è puro spirito ma materia nella forma più sottile dell’etere igneo. Così appare ad esempio nel famoso inno a Zeus di Cleante.

22 Critica della dottrina platonica dell’eternità della materia, affermata nel Filebo e nel Timeo, dialoghi dell’ultimo periodo dell’attività di Platone.

23 Critica della dottrina stoica dell’eimarmene, catena infrangibile delle cause e degli effetti, che determina il corso delle cose.

24 La dottrina dell’Angelo custode si trova già nel Pastore di Hermas (Visione V, 1 4) e in Origene (De Principiis II, 10, 7). Quest’ultimo però dubitava che l’Angelo fosse assegnato subito al momento della nascita, come invece afferma qui Gregorio.

25 La concezione dei «due spiriti» e dei «due Angeli» risale alla speculazione degli Esseni (Manuale di Disciplina III, 17 26). La si ritrova nel Pastore di Erma e in Origene che le dà ampio sviluppo. Essa tuttavia non ha alcun serio fondamento scritturistico e tradizionale. Cf S. Weber, De singulorum hominum daemone impugnatore, Roma 1935.

26 Il tema dello specchio, appena accennato in Platone, Plotino, Origene, prende importanza in Atanasio e diviene centrale in Gregorio, per il quale esso designa la libertà dell’anima e la sua partecipazione al mondo divino.

27 Il passo ci ragguaglia circa il metodo esegetico di Gregorio per il quale l’interpretazione dei particolari di un libro scritturistico dipende dallo scopo che l’autore si è proposto.

28 Da pochi anni l’Oriente cristiano conosceva la vita di sant’Antonio scritta da Atanasio, che dava risalto alle tentazioni demoniache nella vita spirituale.

29 È interessante questa concezione del miracolo offerto come segno ai credenti e non solo destinato agli increduli come argomento apologetico.

30 È una tesi plotiniana: ignoranza e peccato sono frutto della mancanza di libertà (Cf Enneadi III, 8, 6; VI, 9, 7).

31 Nell’opera De opificio hominis (PG 44, 192 C D) Gregorio aveva già descritto il contrasto tra l’anima ragionevole e le passioni bestiali presenti nell’uomo.

32 È il grande tema della libertà così caro a Gregorio e trattato da lui tanto spesso (Cf Oratio Cathechetica magna: PG 45, 77 C).

33 È questo uno dei passi in cui Gregorio insegna la salvezza universale. L’autenticità del testo è certa, anche se un’intera famiglia di codici sostituisce questo testo con un altro. La dottrina sostenuta da Origene, fu condannata dal Concilio Costantinopolitano II del 553.

34 Abbiamo qui un’allusione al mito del cocchiere e dei cavalli descritto da Platone nel Fedro. L’allegorismo dello stipite e dei due battenti, simbolo delle tre parti dell’anima, proviene da Filone ed è ripreso da Origene.

35 Anche qui le spine simboleggiano il peccato come in Gn 3,18. Nelle opere di Gregorio hanno però un vario simbolismo: significano i peccati (In Psalmorum Inscriptiones: PG 44, 596 C; De beatitudinibus, PG 44, 1257 A), le tentazioni (Commentarium in Canticum, PG 44, 821 C), i demoni (In Psalmorum Inscriptiones, PG 44, 481 B), l’umanità peccatrice (De Instituto christiano, PG 46, 280 B D).

36 Abbiamo qui forse un riferimento a 1 Pt 1, 13.

37 Questa interpretazione è già nella esposizione storica. Si sarebbe trattato di un recupero per i salari insufficienti dati dagli Egiziani agli Israeliti. La spiegazione viene da Filone (Vita Moysis 1, 25, 141); è ripresa da Clemente Alessandrino (Stromata I, 23, 157) e da altri padri anteniceni, come Ireneo e Tertulliano. Qui Gregorio la sottopone a critica e la sostituisce con l’interpretazione spirituale.

38 L’allegorismo delle «spoglie degli Egiziani» viene da una lettera di Origene a S. Gregorio Taumaturgo, un santo ben conosciuto e venerato nella famiglia di Basilio e di Gregorio, poiché la loro madre Macrina l’aveva avuto come maestro spirituale (la lettera di Origene si trova in PG 11, 88 90).

39 È un accenno al catecumenato, tempo di prova, simboleggiato negli Egiziani che inseguono gli ebrei.

40 Gregorio ha sviluppato questa applicazione anche nei libri Contra Eunomium (PG 45, 1000 A).

41 La traversata del Mar Rosso è eminente figura del Battesimo, sul fondamento di 1 Cor 10,2.

42 Nel simbolismo della prima catechesi l’armata degli Egiziani rappresenta i demoni (cf Cirillo di Gerusalemme, Catechesi mistagogiche, PG 33, 1068 A). Anche nelle orazioni «De Christi resurrectione» Gregorio le interpreta in questo senso. Qui invece adotta l’interpretazione di Filone.

43 Abbiamo qui la completa definizione del battesimo i cui elementi sono: l’acqua, il legno (la fede), la nube (lo Spirito Santo) e che è in pari tempo morte e resurrezione.

44 Il simbolismo è anche nel Commentarium in Canticum (PG 46, 831 B). Qui vien posto l’accento sulla conversione che deve accompagnare il battesimo.

45 Questo simbolismo deriva da san Paolo 1 Cor 5,7 8.

46 Nelle acque di Mara la tradizione catechetica vede simboleggiate le acque del battesimo, come attesta Gregorio un’altra volta nell’omelia Contra usurarios (PG 46, 420 D).

47 È uno dei simbolismi cari alla catechesi primitiva, mentre in Filone (Vita Moysis I, 34) le settanta palme alluderebbero ai settanta popoli del libro del Genesi.

48 È questa una nozione centrale dell’antropologia di Gregorio: la comunicazione di Dio viene proporzionata alle capacità interiori della creatura ragionevole.

49 Già anticamente il sabato era interpretato come simbolo della vita eterna. Così Ireneo (Adversus haereses, IV, 6, 1) e Origene nelle Omelie sull’Esodo (VII, 6).

50 In questo passo abbiamo la contrapposizione tra Mosè, figura del vecchio Testamento e Giosuè, figura di Gesù. Questa opposizione simbolica è già presente nel Dialogo contro Trifone di Giustino (secolo II) ed è ripresa da Ireneo e da Origene.

51 L’espressione rappresenta l’ontologia mistica di Gregorio e si ritrova spesso in Origene.

52 Anche nel commento esegetico dell’Ecclesiaste (PG 44, 773 B) si ripete questa critica contro l’ambizione delle cariche ecclesiastiche.

53 Essa, infatti, era avvenuta nella luce del roveto ardente.

54 Dio è invisibile agli Angeli stessi.

55 Il concetto di santuario segreto deriva dalla filosofia di Plotino (Enneadi VI, 9, 11, 25).

56 Il primo comandamento della legge viene interpretato come interdizione di farsi una rappresentazione intellettuale di Dio.

57 Per Gregorio come per Origene la vita attiva non è soltanto preparazione alla vita contemplativa ma deve unirsi alla seconda per formare un’armonica perfezione.

58 Con un simbolismo che gli è proprio Gregorio vede nel Tabernacolo le due nature di Cristo.

59 Il tema dell’Incarnazione come abitazione del Verbo nel tabernacolo della carne, ha origine da Gv 1, 14. Anche nel Commentario sul Cantico (PG 44, 1045 D) l’Incarnazione è una scenopegia, costruzione di una tenda, che prelude alla definitiva scenopegia della risurrezione universale, raffigurata nella festa dei Tabernacoli.

60 Tema catechistico antico quello dei vari nomi di Cristo, presente in Giustino, Origene, Cirillo di Gerusalemme, Gregorio Nazianzeno. Il Nisseno gli ha consacrato il trattato della perfezione (PG 46, 252 285).

61 La concezione del Logos come principio di unità dell’universo è di origine stoica.

62 L’interpretazione allegorica è appoggiata a san Paolo per difenderla dagli attacchi contro l’origenismo che erano iniziati con le controversie cristologiche.

63 Il tabernacolo celeste è qui il simbolo del mondo celeste dopo essere stato simbolo della natura divina di Cristo. Questo mondo celeste è però il mondo degli angeli personali, a differenza del mondo delle idee archetipe della concezione platonica.

64 È l’elogio della vita monastica, che ritroviamo nel commento sul Cantico dei Cantici (PG 44, 924 D).

65 Accenna all’interpretazione di Filone (Vita Moysis III, 12).

66 Le melograne sono un’immagine cara a Gregorio per dire che la virtù sulle prime contraddice la natura, ma ci offre poi il suo nutrimento interiore. Lo stesso concetto è più volte espresso nel commento sul Cantico dei Cantici (PG 44, 929 B; 970 C; 1108 B).

67 Vediamo qui un accenno alle conversioni dal paganesimo e al fallimento del tentativo di restaurazione del culto idolatrico voluto da Giuliano l’Apostata.

68 Il principio dell’utilità è il grande principio dell’esegesi di Origene. Ogni passo della Bibbia deve avere un contenuto utile. Bisogna cercano dapprima nel senso letterale ma se questo è impossibile, nel senso spirituale.

69 Qui la legge «naturale» va intesa secondo la concezione che Gregorio ha della «natura», che è l’uomo vero creato nella vita soprannaturale.

70 La stessa immagine si trova nelle omelie di Gregorio sulle Beatitudini (PG 46, 1213 C).

71 Il tema del volo dell’anima è già in Platone (Fedro 246 B). Gregorio lo utilizza spesso come avviene nel commento sul Cantico (PG 44, 1300 B C).

72 L’attrattiva del bene è uno dei temi della filosofia ellenistica, influenzata da Platone e dallo stoicismo.

73 La sazietà del bene posseduto era stata, secondo Origene (De Principiis II, 9, 3), la causa della caduta dell’uomo e restava un principio di ricaduta. Questa difficoltà è sormontata da Gregorio con l’idea del progresso perpetuo.

74 In questo notevole passo Gregorio oppone il movimento biologico che è ciclico e quindi senza progresso al movimento spirituale che è progresso e stabilità.

75 A queste vesti sacre di cui erano rivestiti Adamo ed Eva si fa cenno anche nel commento sul Cantico (PG 35,1005 B) e nelle omelie De Oratione dominica (PG 35,1143 B). Ad esse si contrappongono non le tuniche di pelle di Gn 4, 21, ma le foglie di fico di Gn 3, 7.

76 L’immagine del chiodo viene dal Fedone di Platone (Fedone 83 B).

77 Mosè ha raggiunto la perfetta impassibilità, che rappresentava l’ideale più perfetto del sapiente secondo la filosofia stoica.

78 Pare un’allusione alla riconciliazione ecclesiastica. Gregorio ne tratta nella Lettera a Letoio (PG 45, 221 B 236 D) e nel Sermone contro quelli che non sopportano la correzione (PG 46, 308 A 316 D). Nel Contra Eunomium ci attesta che la confessione dei peccati era uno degli usi della Chiesa (PG 45, 880 B).

79 L’acqua che zampilla dalla roccia è paragonata, accostata al sangue e all’acqua che zampillarono dal costato di Cristo.

80 L’ambizione è la tentazione di chi è più avanzato nella vita spirituale.

81 L’espressione «via regale» viene da Nm 20, 17. Filone ne aveva fatto il simbolo della strada che conduce a Dio.

82 È la dottrina aristotelica della virtù come «giusto mezzo» (Etica Nicomachea II, 5 6). Gregorio la sviluppa anche in altre opere esegetiche come nel commento al libro dell’Ecclesiaste (PG 44, 729 B).

83 Immagine plotiniana (Enneadi I, 6, 9) a lungo sviluppata da Gregorio nel commento sulle iscrizioni dei Salmi (PG 44, 544 A D).

84 In precedenza l’idolo d’oro era stato preso come simbolo dell’idolatria.

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Scritti di San Gregorio di Nissa

La verginità

Lettera che anticipa quanto viene esposto in seguito, consistente in un'esortazione alla vita virtuosa

I. La verginità è superiore ad ogni encomio

II.La verginità rappresenta la perfezione propria alla natura divina ed incorporea

III. Ricordo degli aspetti spiacevoli della vita matrimoniale; si fa anche notare che l'autore del trattato non è celibe

IV. Tutte le assurdità della vita si originano dal matrimonio; come deve essere colui che si è veramente staccato dalla vita secolare

V. L'assenza di passioni nell'anima è più importante della purezza del corpo

VI.Elia e Giovanni seguirono la severa regola di questo tipo di vita

VII.Il matrimonio non va annoverato tra le cose condannabili

VIII. Chi ha l'anima molto divisa difficilmente riesce a raggiungere lo scopo più alto

IX.E' in genere difficile cambiare le proprie abitudini

X. Qual è l'oggetto che si deve desiderare veramente

XI. Come si può giungere a concepire la vera bellezza.

XII. Chi si è purificato è in grado di contemplare in se stesso la bellezza divina; della causa del male

XIII. L'inizio della cura di sé stessi è la rinunzia al matrimonio

XIV.La verginità è superiore al potere della morte

XV. La vera verginità si vede in tutto ciò che si fa

XVI. Tutte le occasioni di abbandono della virtù presentano un uguale pericolo

XVII. E' imperfetto nei riguardi del bene chi è difettoso anche in una sola delle pratiche virtuose

XVIII. Tutte le facoltà dell'anima devono mirare alla virtù

XIX. Ricordo di Maria sorella di Aronne, come colei che inaugurò questo tipo di vita perfetta

XX.E' impossibile essere schiavi dei piaceri corporei e nello stesso tempo cogliere i frutti della gioia divina

XXI. Colui che ha scelto una severa disciplina di vita deve estraniarsi da ogni tipo di piacere corporeo

XXII. Non bisogna praticare la continenza al di là del necessario; alla perfezione dell'anima si oppone sia la carnosità del corpo che la mortificazione priva di misura

XXIII. Colui che desidera apprendere la severa regola di questo tipo di vita deve farsi istruire da chi ha realizzato tale perfezione

OMELIE SULLE BEATITUDINI

ORAZIONE PRIMA

ORAZIONE SECONDA

ORAZIONE TERZA

ORAZIONE QUARTA

ORAZIONE QUINTA

ORAZIONE SESTA

ORAZIONE SETTIMA

ORAZIONE OTTAVA

VITA DI MOSÉ

INTRODUZIONE

STORIA DI MOSÈ

NASCITA SPIRITUALE

L’INCONTRO CON L’ANGELO

LE PRIME TENTAZIONI

PROVVIDENZA E LIBERTÀ

LA MORTE DEI PRIMOGENITI

USCITA DALL’EGITTO

RICCHEZZE D’EGITTO

LA COLONNA DI NUBE

LA TRAVERSATA DEL MAR ROSSO

LE SOSTE NEL DESERTO

LA MANNA

SENSO DELLE SCRITTURE

LE TENEBRE

IL TABERNACOLO CELESTE

IL TABERNACOLO INTERIORE

LE VESTI SACERDOTALI

LE TAVOLE INFRANTE E RESTAURATE

LA VISIONE DI DIO

SEGUIRE DIO

AL DI LÀ DELLE PASSIONI

IL SERPENTE DI BRONZO

L’ORGOGLIO

IL VERO SACERDOZIO

LA STRADA REGALE

LA MAGIA DELLE PASSIONI

LE FIGLIE DI MOAB

LA PERFEZIONE È NEL PROGRESSO

IL SERVO DI DIO

CONCLUSIONE